| ||||||
|
|
| |||||
Теоретические материалы по теме 1
1. Предмет философии и основные подсистемы философского знания Философия (от греч. phileо – любовь и sophia – мудрость) – это наука о наиболее общих законах функционирования и развития природы, общества и духовно-познавательной деятельности человека. Объектом философии является Универсум, «мир как целое» (Гегель). В качестве предмета философии выступают: 1) всеобщие законы бытия, проявляющиеся во всех классах объектов независимо от их природы, структуры и функций. В этом отличие философии от конкретных наук, которые изучают отдельные фрагменты реальности и закономерности их функционирования; 2) объективное содержание универсалий культуры, составляющих основу мировоззрения людей. Мировоззрение – это система взглядов и представлений человека о мире и своем месте в нем. К мировоззрению людей обращается не только философия, но и религия, искусство. В отличие от них философия изучает мировоззрение объективно и научно, выделяя в нем уровни, типы и объективное содержание. Уровни мировоззрения: мироощущение и миропонимание. Мироощущение – это эмоционально-чувственный компонент мировоззрения, который связан со способностью человека переживать мир и формировать конкретное жизненно-практическое отношение к нему. Миропонимание – это рационально-логический компонент мировоззрения, связанный со способностью человека осмысливать мир, анализировать скрытые за внешней видимостью закономерности. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное. Исторически эти типы можно представить как последовательный ряд, но на практике, как правило, наблюдается их синтез при доминирующем положении одного из них. Объективное содержание взглядов и представлений людей фиксируется в общих понятиях, которые называются универсалиями. Универсалиями культуры являются, например, такие понятия, как: пространство, время, качество, количество; добро, зло, воля, жизнь, красота. Люди усваивают их в процессе обучения, воспитания, деятельности. Содержание, вкладываемое в эти понятия, со временем меняется, что характерно как для отдельного индивидуума, так и для общества в целом. Философия изучает универсалии культуры в чистом виде, освобождая их от субъективных смыслов. Особое внимание уделяется анализу динамики содержания универсалий, формам их влияния на поведение и деятельность людей. В результате этой работы формируется язык самой философии. Он состоит из понятий особого рода, которые называются категориями. Категория (от греч. katеgoria – высказывание, обвинение, признак) – это понятие предельной общности, в котором отражаются универсальные характеристики действительности. Категории философии отличаются от универсалий культуры своей строгостью, научной определенностью, четкостью смысла; 3) методы и формы научно-познавательной и предметно-практической деятельности человека. Философия сыграла важнейшую роль в становлении конкретных научных дисциплин, многие из которых дисциплинарно оформились в границах философского познания. Философской по своему происхождению и содержанию является логика – наука о принципах и формах мышления. Философы разработали и обосновали важнейшие общелогические, теоретические и эмпирические методы познавательной деятельности. Широкий спектр методологических проблем традиционно является предметом философии и в настоящее время. Предметные ориентации философии позволяют выделить ее основные функции в системе рационально-познавательной деятельности и социокультурной практики: – прогностическая функция заключается в том, что, изучая и объясняя мир, закономерности его бытия как целого, философия разрабатывает модели и сценарии его будущих состояний, направления развития отдельных сфер бытия – природы, общества, культуры и т.д. Отдельный человек и общество, таким образом, имеют возможность выбора и дальнейшей разработки конкретной стратегии в области природопользования или социальной практики; – мировоззренческая функция реализуется посредством рационально-теоретического выражения программ деятельности, общения и поведения людей той или иной эпохи. Особенно усиливается она в кризисные периоды развития общества, когда происходит смена содержания универсалий культуры, разрушаются старые и формируются новые идеалы, императивы и ценности; – методологическая функция связана с регуляцией деятельности с точки зрения разработки эффективных и адекватных реальности методов, приемов, принципов и форм освоения действительности.
2. Социокультурные предпосылки, основные источники и концепции становления философии Первые философские системы сложились в середине I-го тысячелетия до н.э. в Древней Греции, Древнем Китае и Древней Индии. Их возникновение связывается с наличием необходимых условий – предпосылок в развитии общества: экономических, социальных, духовных, мировоззренческих. К экономическим предпосылкам относятся: разделение труда, разнообразие форм хозяйственной деятельности, развитие торговли и денежных отношений, относительно высокий уровень материального благосостояния, позволяющий содержать представителей интеллектуальных профессий. В социально-политической сфере эти предпосылки обеспечиваются основными цивилизационными показателями: наличием государственной власти, городского образа жизни, формированием правовых систем и гражданского общества. К духовным предпосылкам относятся развитые мифологические системы, которые в таком виде выступают исторически первой картиной мира со своими принципами его понимания и объяснения. Религия и искусство также являются формой понимания и выражения проблем, созданных жизнью. Зачатки научных знаний, даже если они носят исключительно рецептурно-инструментальный характер, – важное условие появления философии. Особое место среди наук занимает математика, в которой формируются процедуры идеализации, формализации, абстрагирования, столь важные для философского мышления. Когда культура накапливает определенную критическую массу новаций, а опыт поколений уже больше не вмещается в старые схемы отношения к миру, происходит смена мировоззрения. Этот процесс обычно сопровождается глубоким и болезненным для индивидуального и общественного сознания кризисом: распадается связь времен, утрачивают смыслы идеалы и ценности, нарушаются традиции, наблюдается резкий разрыв в программах социального действия. Момент мировоззренческого кризиса является непосредственным импульсом к возникновению философии, которая становится в этих условиях особой формой миропонимания, теоретическим ядром мировоззрения, показателем способности культуры к рефлексии (от лат. reflexio – отражение, самопознание). Отмеченные условия и предпосылки имели место в середине I-го тысячелетия до н.э. в цивилизациях Древнего Востока и Средеземноморья, но в каждом конкретном социокультурном пространстве они по-разному сочетались, имели свои специфические особенности и различную интенсивность. Это предопределило основу, непосредственные источники формирования философии. В Древней Индии и Древнем Китае приоритетными источниками стали мифологическое, религиозно-нравственное и художественное мышление, а в Древней Греции – научно-познавательное, объективно-рациональное. Поэтому путь развития философии в восточных культурах называется мифогенным, а в античной культуре - гносеогенным. Философия, как и любой вид научно-рационального познавательного отношения к миру, имеет четко выраженную и обоснованную структуру, свои принципы получения и экспликации (от лат. explicatio – развертывание, объяснение, разъяснение) знаний. Элементами внутренней структуры философии являются ее разделы, которые формируются по проблемам и делятся на фундаментальные и прикладные. Фундаментальные отражают устойчивые, традиционные, в определенном смысле «вечные» проблемы философского познания, а прикладные возникают под влиянием конкретной социальной потребности. Фундаментальные разделы: – онтология – учение о бытии как таковом, о фундаментальных принципах, первичных основах и атрибутах бытия; – гносеология – теория познания; – аксиология – учение о ценностях; – философская антропология – учение о человеке; – праксиология – учение об активности и деятельности человека; – методология – учение о принципах, методах и способах организации теоретической и практической деятельности; – диалектика – учение о развитии; – социальная философия – учение об обществе; –философия истории – теория исторического процесса и методология исторического познания. Некоторые из фундаментальных разделов со временем получили статус самостоятельных научно-философских дисциплин, к ним относятся: – логика – наука о принципах, законах и формах мышления; – этика – наука о нравственных принципах деятельности, общения и поведения людей; – эстетика – наука о производстве и восприятии художественных ценностей. Прикладные разделы: – философия религии; – философия политики; – философия искусства; – философия права; – философия науки; – философия техники; – философия культуры; – философия любви. Постановка и решение конкретных философских проблем тесно связаны с мировоззренческой позицией мыслителей по вопросу об отношения мышления к бытию. Исторически по данному вопросу в философии сложились две основные точки зрения: материализм и идеализм. Материализм - это направление в философии, представители которого полагают, что в основе единства мира лежит природное (вещественное) начало. Идеализм - это направление в философии, представители которого полагают, что в основе единства мира лежит духовное начало (образ, идея, дух, комплекс ощущений). Принципы философского познания: системность, логическая непротиворечивость, рациональность, обоснованность, аргументированность, доказательность, ясность, точность, объективность.
3. Культурные традиции Востока и Запада и типы философского мышления Конкретные формы и содержание философского знания тесно связаны со спецификой и направленностью цивилизационных процессов, особенностями и достижениями материальной и духовной культуры, своеобразием ценностных ориентаций и ментальных оснований того или иного общества, народа, региона. Все эти факторы определяют характер и динамику философского мышления, составляют его особый предфилософский фон. На Востоке предфилософские мотивы имели место в культурах Древнего Китая, Древней Индии, Вавилонии, Сирии, Финикии, Иудеи, Древнего Египта. Уровень предфилософской науки в Древнем Китае и Древней Индии был ниже, чем в Древнем Египте и Вавилонии, однако в силу различных причин философия в Вавилонии и Египте вовсе не возникла, а в Китае и Индии приняла формы, существенно отличающиеся от древнегреческой философии. При всех различиях в историческом развитии народов Древнего Востока можно выделить общие черты их духовной культуры, которые придали своеобразие зарождающимся формам философской рефлексии и определили их вклад в мировую философию. Важнейшей содержательной особенностью духовной культуры Востока является антропологизм - повышенное внимание к человеку в контексте психологических и этических аспектов его бытия. Устойчивое доминирование на протяжении длительного времени антропологической проблематики способствовало формированию в философских системах Востока оригинальных традиций и методик анализа внутреннего мира человека. Этим фактом в значительной мере объясняется интерес европейцев к восточной культуре, отчетливо проявившийся во второй половине XX в., когда западная культура вынуждена была пересмотреть свои мировоззренческие основания с точки зрения активизации идей гуманизма. Человекоразмерность как содержательный приоритет восточной философии органически сочетается, а в некоторых случаях и предопределяет ее формальные особенности, которые выражаются в следующем: – во-первых, на Востоке не сложились классические философские концепции, в которых мировоззренческий аспект сочетался бы с рационально-системным, отсутствовали логика как наука о формах мышления и математическое доказательство; – во-вторых, философия Востока развивалась вне тесной связи с науками, как это было в Древней Греции, в значительно большей степени она была близка к мифологии, религии, искусству, обыденному сознанию; – в-третьих, философская мысль Востока практически не выработала общезначимого понятийно-категориального аппарата, его функции выполняли мифологические понятия и универсалии культуры: инь, ян, дао, нирвана, поэтому обращение к восточным философским текстам требует умения их интерпретировать и адаптировать к общепринятому философскому языку. Богатство духовной мысли Востока, ее специфические черты и особенности открывают широкие перспективы в диалоге Запада и Востока как культурных суперсистем. Вместе с тем в этом взаимодействии обнаруживаются и негативные тенденции: распространение мистических настроений, неадекватное усвоение некоторых идеалов и смыслов восточных идей, вовлечение молодежи в кружки и секты с использованием приемов психологического воздействия. Сотрудникам правозащитных органов приходится сталкиваться с подобными явлениями, поэтому работники ОВД должны не только знать основные идеи и пути развития философии Востока, но и уметь выявлять их объективную роль в развитии своего социокультурного пространства.
Жизненно-практические ориентации философии Древнего Китая В истории философии Древнего Китая выделяются два периода: предфилософии и философских школ эпохи Чжаньго. Предфилософия развивалась на фоне господства типично восточной иерархической деспотии. Отсутствие закона компенсировалось определяющим влиянием на мировоззрение и социальную жизнь традиций, ритуалов, церемоний, религиозных культов предков (манизм). Мифология была развита слабо, что объясняется практицизмом китайцев. В имеющихся мифах главной темой выступало взаимодействие двух космических сил – небесной (ян) и земной (инь). Некоторое влияние на предфилософию оказали зачатки наук: математики, астрономии, медицины, но определяющего значения они не имели в силу отсутствия абстрактно-логического, дедуктивного уровня мышления. Наиболее концентрированным выражением мировоззрения древних китайцев стали знаменитые литературно-художественные своды, получившие название «Пятикнижие». В него входят: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и летопись «Чунь-цю». Главные темы книг: добро и зло, их источники и носители; проблема начала мира, решение которой связывалось с природными элементами; взаимодействие природных и социальных явлений, в котором природные силы часто ставились в зависимость от нравственности и достойного поведения людей. Таким образом, уже в предфилософии обозначилась главная черта будущих философских систем: помещение человека в пространство более значимого мирового целого. Этим целым являлось общество, государство, поэтому каждому отдельному индивидууму предлагались конкретные рекомендации, следуя которым в своей практической деятельности, он способствовал бы сохранению изначально установленного порядка. В этом контексте особое место в общественном сознании занимало понятие «дао». Значения дао разнообразны: 1) путь, личная судьба, определенная для каждого человека. Следуя по нему, человек должен соблюдать традиции и нравственные нормы, принятые в семье, общине, государстве. Нарушение норм или попытка их изменить осуждались и строго карались; 2) первоначало мира, имеющее характер космического закона, которому подчиняются и природа и люди. Практическим закреплением идеи дао стал принцип «у-вей», или принцип недеяния, в котором акцентировался аспект соответствия человека уже имеющимся формам жизнедеятельности и строгий запрет на вмешательство в естественный ход вещей и событий. Понятия «инь», «ян», «дао», «у-вей», являясь по происхождению категориями культуры, получили своеобразное развитие и подчас оригинальную трактовку в религиозно-философских системах Древнего Китая. Философия Древнего Китая сложилась и достигла наивысшего расцвета в VI–III вв. до н.э. – период, который в истории этой культуры получил название «эпоха Чжаньго», что означает «эпоха сражающихся государств». За это время в обстановке относительной творческой свободы оформились разнообразные философские школы, а в Основные философские школы Древнего Китая: – школа натурфилософов, «инь-ян цзя»; – школа ученых, «жу цзя» (в западной литературе - конфуцианство); – моистская школа, «мо цзя»; – школа имен, «мин-цзя»; – школа закона, «фа цзя» (в западной литературе - легизм); – «школа Пути и благой силы», «дао-дэ цзя» (в западной литературе - даосизм). Для всех этих школ в целом было характерно доминирование жизненно-практической проблематики, обоснование нерушимости социального опыта, высокий пафос морально-этических предписаний. Общие черты не исключают самобытности каждой из указанных школ. Рассмотрим некоторые из них. Конфуцианство – его родоначальником является Кун Фу-цзы, европеизи-рованное Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Главное его сочинение – «Лунь юй» («Беседы и суждения») – представляет собой несистематический сборник нравственных поучений. В центре внимания конфуцианства – взаимоотношения человека и общества, в которых человеку предписывалось держаться золотой середины в ситуации выбора, быть человеколюбивым, требовательным к себе, строить отношения с другими на основе взаимности. «Не делай другому того, чего не желаешь себе» – этический принцип Конфуция. Внешними регулятивами социального поведения выступали небо, авторитет великих людей и мудрые слова. Хорошее управление в государстве должно быть основано на традициях, убеждении, моральном воспитании, образованности. Последователи этой школы были учеными, учителями древней классики и тем самым способствовали сохранению культурного наследия Древнего Китая. Наиболее неортодоксальной частью учения Конфуция был призыв к знанию, образованию, самостоятельному прочтению и осмыслению книг. Подобные призывы стали одной из причин неоднократно повторяющихся в истории Китая гонений на приверженцев конфуцианства. Последний раз книги Конфуция уничтожали в Моизм - V в. до н.э., основатель Мо Цзы. Эта школа отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной. Моисты развивали идеи социальной гармонии, демократии, проповедовали любовь к дальним людям, чтобы не было корысти, ценили практические знания, рассуждения. Легизм – влияние этой школы усилилось в III в. до н.э. в период империи Цинь. Наиболее видные представители – Шан Ян и Хань Фэй-цзы. Легизм отличало резкое противопоставление конфуцианству и отчетливое стремление к участию в политической власти. Основная идея - управление в государстве должно быть основано на утвержденном кодексе законов, на принуждении, наказании, страхе перед чиновником и государством. Все сферы деятельности, которые могли внести разнообразие в жизнь, запрещались. Главными формами жизни провозглашались земледелие и война. Объективно легисты выступали за объединение государства, введение частной собственности на землю, унификацию законодательства, имущественной и социальной градации, военно-бюрократического аппарата, письменности, денежных и измерительных единиц. Некоторые из их идей были реализованы в период правления императора Цинь Ши-хуана. При нем была осуществлена первая в истории Китая «культурная революция»: закрыты частные школы, изъяты и уничтожены все имеющиеся литературные, исторические и философские сочинения. Сотни философов подверглись гонениям и репрессиям. После прихода к власти новой династии Хань пришлось восстанавливать по памяти и реставрировать утерянные книги, на уровень государственной идеологии вновь возводилось конфуцианство. Но это уже было конфуцианство, гармонично соединившееся с легизмом. Другие школы либо погибли, либо утратили свою философскую основу. Именно это произошло с даосизмом. Даосизм – основатель Лао-цзы (IV–V вв. до н.э.). Школа возникла раньше конфуцианства и по своему философскому потенциалу была гораздо глубже других. На первое место в даосизме ставилась проблема бытия мира, а уже исходя из нее, делались выводы об обществе и человеке. Центральным понятием классического даосизма стало понятие «дао», которое трактовалось как первоначало и закон мира. Дао, не имеющее имени, отражалось в категории небытия. Небытие порождает бытие, являясь константой мира, его покоем, базовой субстанцией, сущностью. Бытие рождается из небытия и физически представляет собой небо и землю. Подчиняясь закону дао, человек должен избегать движения, действия, активности, нововведений. Это предписание распространялось и на общественное бытие: «когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Со временем даосизм трансформировался в мистическую религиозную систему. В целом ко II в. до н.э. традиции активной духовной жизни в Китае были утеряны. Поэтому эпоха Чжаньго действительно осталась в истории культуры как «золотой век» китайской философии, когда для духовной жизни общества были характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в сферу мировоззрения.
Религиозно-мифологическая направленность философии Древней Индии На формирование культуры Древней Индии решающее влияние оказало арийское переселение, начавшееся во второй половине II-го тысячелетия до н.э. с Урала. Пройдя территорию Казахстана, Ирана, Таджикистана, основная масса арийцев направилась в Индию, менее значительная ветвь – в Европу. Придя в Индию, арийцы вытеснили негроидное население, монополизировали культуру, создали кастовый строй. Элита арийского населения вошла в высшую касту – брахманов, – которой и принадлежало право заниматься умственным трудом. Воины, земледельцы, ремесленники и торговцы вошли в другие касты. Касты были эндогамны, принадлежность к ним наследовалась. Как и в Китае, на становление философии Индии большое влияние оказали древние книги. Особую роль играли Веды - литературно-художественные своды, записанные на языке древних ариев - ведийском санскрите. Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», а также «Упанишады», «Араньяки», «Бхагавадгита» представляют собой уникальные своды гимнов, мифов, ритуалов, откровений, заговоров, молитв, законодательных и даже научных текстов. Эти книги демонстрируют специфическую особенность мировоззрения древних индийцев – доминирование в нем магических, мифологических и религиозных представлений. Религиозно-мифологическая направленность философии Древней Индии предопределила и ее общие черты: – во-первых, глубокий психологизм, хорошее знание духовного мира, умение гибко работать с психикой человека, открывать богатый потенциал духовных и физических возможностей; – во-вторых, антропокосмизм, стремление к космической гармонии, понимание человека как частицы в космосе, что выразилось в поиске путей, приемов, методик слияния с мировым целым. Оригинальные программы решения этой задачи предложены джайнизмом, буддизмом, йогой. Антропокосмическая ориентация подчиняла себе и социальную проблематику, отодвигала на второй план как менее значимые проблемы общественной жизни. Человек потенциально силен, самодостаточен, нужно только выявить его возможности, тщательно разработать правила поведения – таков базовый тезис многих философских систем. Общество, культура, история в определенном смысле находятся рядом с человеком, они не могут сравниться по своему ценностному статусу с космосом, к которому направлена душа человека; – в-третьих, эстетизм духовно-интеллектуальной культуры, ее глубокая и многогранная художественная выразительность, что делает ее особенно привлекательной. Общие черты и особенности философии Древней Индии закрепились в универсальных для данного культурного пространства понятиях, среди которых: – сансара – переселение души человека после его смерти в тела других людей, животных или растений; – дхарма – закон поведения; – карма – закон возмездия: все добрые и злые дела влекут за собой определенные последствия при переселении души; – мокша – освобождение от перевоплощений и кармы можно добиться путем глубинного изменения сознания человека в направлении всеведения, безмятежности, спокойствия, блаженства; – нирвана (задувать, тушить) – состояние полного покоя и невозмутимости, символ космической гармонии, основополагающего начала мира. Эти понятия присутствуют во всех философских системах, но акценты и смыслы их могут варьироваться. Философские школы в Индии назывались даршанами (санскрит. - видение, взгляд). Основные даршаны сложились к середине 1-го тысячелетия до н.э. По своему содержанию и направленности они делятся на две группы: 1) астика (санскрит. – он есть), или ортодоксальные даршаны. Они признавали авторитет Вед, существование бога, атмана, брахмана, трансцендентного мира, жизни после смерти. Атман (санскрит. – дыхание, душа, Я) – всепроникающее субъективное индивидуальное духовное начало. Брахман (санскрит. – священная сила) – абсолютное духовное начало, вечно существующий, созидающий и жизнеутверждающий принцип. Он недоступен описанию, невыразим в понятиях, познаваем лишь наивысшей религиозной духовной интуицией. К астике относятся шесть классических школ: – ньяя и вайшешика; – санкхья и йога; – миманса и веданта. Объединенные попарно общими принципами они были включены в общую схему брахманизма в качестве особых путей для достижения спасения. Эти оригинальные школы стремились упорядочить основные идеи Вед и создать единую систему брахманизма. Со временем брахманизм, к которому восходят культы Брахмы, Вишну, Шивы, Кришны, трансформировался в национальную религию – индуизм. 2) Настика (санскрит. - его нет), или неортодоксальные даршаны. Они не признавали авторитет Вед, ведийскую традицию, ведических богов; отрицали существование трансцендентного мира, души и жизни после смерти; подвергали сомнению особый статус хранителей священного знания. К настике относятся три классические школы: – буддизм; – чарвака-локаята; – джайнизм. На фоне указанных общих признаков каждая даршана имела свои акценты и свою судьбу. Демократический джайнизм традиционно находился в оппозиции к брахманизму, поскольку объединял представителей других каст и провозглашал спасение души для каждого человека, а не только для избранных. Его последователи развивали идеи панпсихизма - всеобщей одушевленности мира, поэтому главным принципом этики провозглашалась ахимса - ненанесение вреда живым существам. В современной версии - идеология ненасилия, которая выражается в борьбе за разоружение, пропаганде вегетарианства, защите животных, выборе ненасильственных деятельности. Учение Сиддхартхи Гаутамы – буддизм – вышло за пределы индийской культуры и в настоящее время является одной из трех мировых религий, самой первой по времени возникновения. В основе буддизма лежат основополагающие утверждения, известные как «четыре благородные истины»: – жизнь есть страдание, которое сопровождает человека на всех этапах бытия; – причина страдания – в жажде жизни, которая разжигается в удовольствиях, в их поиске, но при этом порождает новые страдания; – прекращение страдания заключается в избавлении от жажды жизни, в умении выстоять перед страданием и не поддаться жажде удовольствий; – путь избавления от жажды жизни состоит в прохождении восьми ступеней совершенствования. «Восьмеричный путь» просветления, своеобразный этический кодекс, включает в себя: – истинное воззрение - понимание «четырех благородных истин»; – истинную решимость – стремление преобразовать жизнь на основе подлинной человечности, отказа от плохих намерений и вражды к ближним; – истинную речь – воздержание от лжи, клеветы, грубых выражений и легкомысленных разговоров; – истинное поведение – доброта в обращении с живыми существами, самопожертвование, милосердие, помощь нуждающимся, отказ от воровства и дурных желаний; – истинный образ жизни – честным путем зарабатывать средства к жизни, воздерживаться от торговли живыми существами, оружием, распространения алкоголя, наркотиков, занятий, связанных с обманом (гадания, предсказания); – истинное усилие – освобождение от дурных мыслей, закрепление в уме хороших идей; – истинное направление мысли – избавление от ложных идей, зависимости от земных вещей, телесных потребностей; – истинное сосредоточение – концентрация на полной невозмутимости, безразличии, самообладании. С точки зрения разработки собственно философских проблем особое место занимает школа чарвака-локаята (от санскр. – этот мир, идущее из этого мира). Уже в названии школы содержится нетрадиционная для Индии точка отсчета в осмысления космоса – физический, материальный, чувственно восприни-маемый мир. Представители школы предприняли попытку обнаружить качественные основания космоса – землю, воду, воздух, огонь. Из сочетания этих элементов и состоит мир. Это утверждение определило признание ценности земной жизни и возможности чувственного познания. Натурфилософские материалистические идеи чарваки-локаяты в некоторых моментах сопоставимы с первыми философскими учениями Древней Греции.
Социокультурные особенности и основные этапы развития античной философии Понятие античность (от лат. antiqus – древний, старинный) охватывает большой период в развитии культур средиземноморья: от 3-го тысячелетия до н. э. – до середины 1-го тысячелетия н. э. За это время в данном регионе развились и сменили друг друга три культуры: Крито-Микенская (3–2-е тысячелетия до н. э.), к которой восходит большинство древнегреческих мифов; Древнегреческая (XII–II вв. до н.э.); Древнеримская (VI в. до н.э. – V в. н.э.). Философия зародилась и оформилась в древнегреческой культуре в VI в. до н. э. В это же время в духовной культуре восточных цивилизаций также возникли философские системы, поэтому необходимо выделить основные черты философской мысли античности, которые во многом определили дальнейшее развитие западной духовной культуры. Развитие философии Древней Греции проходило в следующих условиях: – во-первых, экономическая жизнь была основана на достаточно развитых товарно-денежных отношениях, классической форме рабства, конкуренции, множественности форм хозяйственной деятельности, разделении труда; – во-вторых, политические процессы в полисах-государствах, особенно демократических, предполагали личную свободу граждан, их равенство перед законом, избирательность и состязательность в осуществлении властных функций; политика носила гражданский характер, быстро освободилась от сакрально-мистической окраски; – в-третьих, религиозные верования и культ строились на относительно свободных отношениях с богами. Олимпийские боги были близки человеку обликом, поведением, эмоциями. В открытых взору и пространству храмах культовые действия проходили при широком участии граждан. Более того, в Древней Греции отсутствовало наследственное жреческое сословие, как это было, например, в Египте, а во многих полисах существовала практика выборности жрецов; – в-четвертых, в духовной культуре сложилась богатая поэтическая светская письменная традиция. Сама письменность, в отличие от восточных иероглифов, была основана на буквенном алфавите, что позволяло выразить все многообразие социального опыта в нескольких первичных элементах. Особой популярностью пользовались школы речи и ораторского искусства. Динамично развивались научные дисциплины: математические, медицинские, инженерные. Указанные условия создавали весьма благоприятный фон для развития философии, так как способствовали развитию абстрактно-логического мышления; закреплению навыков публичных выступлений, аргументации, убеждения; терпимости по отношению к альтернативным мнениям и убеждениям; центрированию духовной жизни на интеллектуальных, рационально-научных идеалах, а не на религиозных переживаниях. На этом фоне античная философия приобрела ряд специфических особенностей, среди которых можно выделить: – экстравертированность философского сознания, т.е. направленность на внешний мир. Различные явления мира объединялись в гармонично устроенное целое, именуемое космосом (от греч. kosmos – мир, вселенная как целое, миропорядок). Греческий космос отличался от восточного положением в нем человека: человек у греков не только элемент космоса, равный другим его элементам, но существо особое. Он отличается тем, что способен познавать законы функционирования этого всеобщего организма. Данная трактовка предопределила фундаментальные ценности античной, а затем и европейской культуры – познавать, осваивать и преобразовывать мир; – космологизм, – «античность есть любование на небесный свод», – писал русский философ А.Ф. Лосев. Греческие философы стремились обнаружить причину, сущность, первоначало космической гармонии. Такая основа получила название субстанции. Натурфилософы полагали, что первоосновой мира является природный элемент, а метафизики - духовное начало (всеобщий закон, идея, ум, душа); – ориентация познавательной деятельности на получение объективно истинных знаний, необходимых для освоения мира. Получить их можно при соблюдении особых правил, методов, при строгости и ясности мышления. Человеку предлагалось культивировать в себе способность к мышлению, развивать ее; – логико-рациональный характер философского познания. В этой связи следует обратить внимание на идею логоса в античной культуре. Логос (от греч. logos – слово, наука, суждение, доказательство) – это душа, основание, закон функционирования космоса и образ мышления, заключенного в строгие логические рамки. С самых первых этапов своего развития философия была представлена в виде теоретических систем и концепций, профессионального и почетного занятия, вузовской подготовки специалистов. Первым таким «вузом» являлась окруженная тайной школа Пифагора, затем появились Академия Платона и Ликей Аристотеля. Таким образом, философия античности формировалась как наука о наиболее общих закономерностях мира и четко дистанцировалась от других форм общественного сознания: мифа, искусства, религии. Основные этапы развития античной философии: 1. Досократовский (VI–V вв. до н.э.). В этот период происходило зарождение философии, формирование первых философских школ и постановка проблемы сущности мира и возможности его познания. Этот этап называют натурфилософским, или эпохой физиков. Развивалась философия преимущественно в Ионии, на островах и побережьях Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Сведения об этом периоде фрагментарны и недостаточны. 2. Классический (V–IV вв. до н.э.) – эпоха метафизики, расцвета и зрелости наивысших достижений в области рационально-теоретической мысли. Центром философской жизни стали Афины. 3. Эллинистический (III–I вв. до н.э.). Понятие эллинизм (от греч. hellen – грек) обозначает эпоху широкого распространения древнегреческой культуры и одновременно ее упадок, вызванный распадом державы Александра Македонского и покорением Греции Римом. В философии этого периода наблюдается постепенный отход от метафизической проблематики. Наиболее значимые результаты достигнуты в области изучения человека, этики. Широкое распространение сократических школ: киников, стоиков, эпикурейцев, скептиков, киренаиков, которые обосновывали тот или иной образ жизни, стиль поведения, мышления; исследовали механизмы достижения свободы, счастья, гармонии между внутренним и внешним миром. Философские центры переместились в Македонию и Рим. 4. Римский (I–V вв. н.э.) – конкуренция античной и раннехристианской философии. Характерны эклектика, дробление проблематики, отсутствие законченных и оригинальных систем, постепенное нарастание религиозной тематики. Наиболее значимые результаты получены в исследовании правовой и политической сфер жизнедеятельности общества.
Начало античной философии: натурфилософский космологизм Возникновению философской мысли в Древней Греции предшествовало оформление идеи Софии – мудрости как таковой. Мудрецы, число которых варьируется в различных источниках, сыграли большую роль в подготовке философского мышления. Время их деятельности: конец VII – начало VI в. до н.э. Знания мудрецов подчинены общей задаче – разработке первых общественных законов, отменяющих власть традиций, устанавливающих равенство в правах, поддерживающих порядок в государстве. Например, законодательство Солона. Законы были обнародованы и публично объявлены. Идея философии во многом обязана мудрецам, потому что если они устанавливали границы и правила социального порядка, то философы пошли дальше – они искали законы всеобщего миропорядка, первоосновы космической гармонии. По аналогии с общественными законами, результаты поисков философов должны были стать всеобщим достоянием и знанием. В этот период космос еще не противопоставлялся однозначно познающему субъекту как объект познания, он отождествлялся с природой, поэтому философию интересовали наиболее устойчивые законы и пропорции природного бытия. Натурфилософский (от лат. natura – природа) космологизм еще не вышел из мифологической модели мира, о чем свидетельствует использование образов богов и героев, отсутствие в языке фиксированных философских категорий, особый тип построения рассуждений – в форме рассказов, не предполагающих строгую логику доказательства. В первый период развития античной философии сложилось несколько оригинальных школ: – Ионийская – ее основателем считается Фалес из Милета (ок. – Пифагорейская – названа по имени древнегреческого математика и философа Пифагора (ок. 571 – 497 гг. до н. э.). Он предпринял попытку выйти за рамки ионийской натурфилософии в поисках общезначимых закономерностей и предложил не качественную, а количественную модель космоса. В ней первоначалом мира считалось число как особое, уникальное соединение единого и многого. Число абсолютизировалось до понятия чистого количества, определяющего космический закон. Считается, что Пифагор первым употребил понятие «философия»; – Атомизм – это направление античной философии сложилось в V в. до н.э. и устойчиво сохранялось на всем протяжении античной культуры. В разное время к нему относились: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. Атомисты соединили физический и математический, т.е. качественный и количественный подходы к определению первоэлемента в понятии «атом» (от греч. atomos – неделимый). Атом имеет материальную, субстратную основу, но различаются атомы количественными свойствами. Становлению атомизма способствовала геометризация космоса в античной культуре, в частности – евклидова геометрия, которая, фиксируя количественные параметры, не закрывала возможность рассуждения о качестве вещей. Атомисты предвосхитили развитие естественных наук в европейской культуре; – Элейская – сложилась в VI в. до н.э., ее наиболее видные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Элеаты внесли уникальный вклад в развитие онтологии и гносеологии – основополагающих разделов философии. Во-первых, они ввели представление о бытии. Парменид определил бытие как то, что существует, мыслимо и выразимо в словах. Следующий тезис Парменида: «бытие есть, небытия нет», – решительно устранял из философии религиозно-мифологическую интерпретацию мира. Во-вторых, элеаты поставили проблему отражения в научном языке важнейших характеристик бытия, таких, как движение и покой. Этой задаче подчинены апории (от греч. aporia – логическое затруднение) Зенона: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Стадион». Рассуждения Зенона о едином и многом, движении и покое способствовали развитию предметного мышления. Его апории неоднократно подвергались серьезному анализу в философии (например, Аристотелем) и определили многие проблемы естествознания в европейской культуре. В-третьих, элеаты приступили к разработке законов мышления: сформулировали закон, запрещающий противоречие; указали на необходимость доказательства тезисов и утверждений. Таким образом, элеаты предприняли попытку установить соотношение бытия и мышления; – Школа софистов – сложилась во второй половине V в. до н.э., ее представители: Протагор, Горгий, Критий. В этой школе основной интерес сосредоточен на речевой практике, разработке теории риторики, науки о слове. Рассматривая язык как инструмент человеческой деятельности, они показали, что его можно использовать в различных целях, манипулируя словами и получая заданные результаты. Свободно оперируя системами доказательств, нарушая при этом законы логического мышления, софисты тем самым ускорили открытие законов логики, поставили вопрос о соответствии знаний о мире самому миру. Исходя из наличия плюрализма мнений, софисты подошли к вопросу о выборе человеком правильного решения в той или иной ситуации, инициировали становление антропологической проблематики в философии. Рассматривая умственную, интеллектуальную деятельность как наиболее значимую для общества, софисты подчеркивали, что человек обязан развивать свой ум, специально готовить его к теоретической работе. Протагор открыл одну из первых школ красно-речия в Греции, он же первым стал брать плату за обучение риторике (от греч. rhetorike – ораторское искусство) и эристике (от греч. eristikos – искусство спора, полемики). Овладевая умением мыслить и выражать свои мысли, человек должен исходить из того, что он свободен и способен самостоятельно составить мнение, получить знание, сделать выбор: «Человек – мера всех вещей», – учил Протагор. Софисты оказали сильное влияние на Сократа и на формирование философской проблематики классического периода. Таким образом, на первом этапе развития античной философии были достигнуты важные результаты в области онтологии, гносеологии, логики: – сформулированы основные подходы к проблеме бытия; – выработана установка на познавательную активность человека; – зафиксирована оппозиция научного знания и обыденного мнения; – выявлена необходимость развития рационально-логических средств познания.
Классическая философия античности: основные проблемы и представители Классический период древнегреческой философии связан прежде всего с Афинами, ставшими во второй половине V в. до н.э. крупным центром культуры. В годы правления Перикла в Афинах сосредоточились выдающиеся деятели науки и искусства - историк Геродот, скульптор Фидий, трагики Софокл, Эсхил и Еврипид. В кружок Перикла входил и философ Анаксагор, с именем которого связывают начало классической философии античности. Анагсагор прибыл в Афины из ионийского полиса Клазомены, отказавшись от своих земельных владений и высокого положения. В центре внимания философа – проблемы качественного превращения тел, единства мира, источника процесса превращения первобытного хаоса в космос. Таким творцом космоса является Нус (ум), который и движет миром и познает мир. Учение Анаксагора способствовало развитию метафизической проблематики в философии этого периода. Первым философом-афинянином по рождению был Сократ (470–399 гг. до н. э.). Вершиной классической философии стало творчество Платона (427–342 гг. до н. э.) и Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Сократ одним из первых показал, что: – за миром видимых вещей скрывается мир невидимых сущностей, познать которые может только разум; – за множеством субъективных мнений скрываются общие идеи, которые отражают закономерности мира. Это – идеи блага, красоты, гармонии. Сам Сократ не преследовал цели их описания. Эту функцию выполнили Платон и Аристотель; – обыденное мнение не совпадает с подлинным знанием, поэтому нужен особый метод получения знаний. Такими методами стали майевтика, диалектика, в развитие которых Сократ внес решающий вклад; - поведение людей регулируется знанием о добре, зле, красоте, мужестве. Зная, что хорошо и что плохо никто не сможет поступать плохо, а зло есть результат незнания доброго. Поэтому мудрецу были близки слова, написанные над входом в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя!». Они дополняли другое его утверждение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Впоследствии, критикуя этический рационализм Сократа, Аристотель говорил, что иметь знание о добре и зле и поступать хорошо или дурно - не одно и то же. Сведения об учении Сократа не отличаются полнотой и носят косвенный характер, поскольку сам Сократ своих сочинений не записывал. Он был устным философом и много времени посвящал философским беседам, спорам, диалогам с многочисленными учениками, которые в своих сочинениях отразили вклад учителя в развитие древнегреческой философии. Выдающимся учеником Сократа был Платон. Почти все его сочинения написаны в форме диалога, а главным действующим лицом в них является Сократ. Нииболее известными являются диалоги: «Протагор», «Горгий», «Пир», «Федр», «Федон», «Государство», «Теэтет». Платон развил метафизическое представление о космосе в форме объективного идеализма. Космос в своем бытии обнаруживает бесконечное многообразие форм и проявлений. За единичными телами, процессами и явлениями можно увидеть определенное единство. Это – сущность вещей, их идея (от греч. idea – образец, образ, эталон, парадигма, эйдос). Здесь космос уже не совпадает с понятием природы, как это было у натурфилософов, а выступает как идеальное образование. Идеи, или эйдосы, в совершенной форме отражают специфические черты того или иного класса явлений. Если конкретные вещи, явления и процессы многообразны, то эйдосы-идеи являются их наиболее чистым выражением. Чистота выражения сути – общий идеал греческой культуры, который реализовался не только в философии, но и в искусстве. Понятие скульптуры или театральной маски в античности чрезвычайно значимо именно в чистоте, совершенности формы, их способности отразить идеал. Красота эйдоса очевидна, он непротиворечив, соразмерен во всех частях. Мир идей отделен у Платона от мира вещей. Вещи возникают, изменяются, погибают, движутся – в них нет ничего прочного, истинного. Подлинное, истинное бытие – это бытие сущностей, идей. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном нечувственном мире некоторый вид. По отношению к чувственным вещам эти виды являются одновременно и причиной, и образцом, и целью, и понятием. Эйдос сам по себе безжизнен, он только эталон; материя – тоже. Оживить, объять их в творчестве, связать, заставить вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах должна душа. Она есть первоначало движения, процесса. Весь этот миропорядок в целом задан и устроен умом-демиургом, выше которого нет ничего. Последнее положение демонстрирует уникально высокий статус разума в античной культуре. Познать сущность вещей, их идею может только философ, поскольку он подготовил свой ум и развил свое мышление настолько, что его душа может припомнить свое прошлое состояние, когда она была причастна космической душе. Так ей откроется истинная красота мира чистых сущностей, идей. Процесс познания Платон назвал анамнезис (от гр. - припоминание), при этом разум является крмчим души. Стимулами, которые побуждают душу к припоминанию своей небесной отчизны, вызывают в ней тоску об истинной красоте являются математика (влияние Пифагора), диалектика, музыка и земная красота. Учеником Платона был Аристотель, который в течение двадцати лет являлся слушателем платоновской Академии. Платон так говорил о двух своих лучших учениках: «Если Ксенократ нуждается в шпорах, то Аристотель - в узде». К. Маркс называл Аристотеля «Александром Македонским греческой философии». А сам Александр Македонский значение своего учителя определял в следующих словах: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену». Основные произведения Аристотеля объединяются в несколько больших групп. «Органон» – сочинения по логике, «Этика» – этические и поэтические сочинения, «Физика» – естественнонаучные сочинения, «Метафизика» – сочинения, посвященные анализу наиболее общих онтологических понятий, первичных видов и особенностей бытия. Термин «метафизика» возник уже после смерти Аристотеля, сам же он называл эту часть своего учения «первой философией». Если Платон в своей концепции обрисовывает контуры космоса и его частей, то Аристотель более подробно останавливается на проблеме перводвигателя, первопричины мира: «Главным образом нужно исследовать и разработать вопрос: является ли что-либо, кроме материи, самостоятельной причиной или нет». Отвечая на этот вопрос, Аристотель решительно устраняет из картины мира платоновскую идею всеобщей одушевленности, которая, по сути, была пережитком мифологического мировоззрения. Способность обладать душой он связывает только с живой природой. Эта мысль сыграла большую роль в развитии психофизиологических исследований. Устранив душу (по гречески – psuhe) из онтологической картины, Аристотель называет причиной космоса ум (по гречески – nus). Ум-нус – это и перводвигатель, и средство познания. Следующим важным шагом Аристотеля в области онтологии была идея о том, что реален и достоин познания не только сверхчувственный мир сущностей-идей, но и мир вещей, т.е. физический, чувственный уровень бытия. Однако цели, средства и методы познания при этом будут различны. «Первую философию» интересует уровень сущностей, причин явлений и вещей. Эффективность познания этого уровня не обеспечивается простым наличием мышления у человека. Она зависит от того, насколько это мышление подготовлено, способно настроиться на исследование сущего как такового, на получение знания ради самого знания. Специальная подготовка разума к познавательной деятельности предполагает разработку процедур и методов познания, занятие диалектикой, знание логики, умение пользоваться понятиями и категориями философии. Не случайно поэтому Аристотелю принадлежит заслуга разработки основ формальной логики, систематизации философского знания, определения его предмета и важнейших категорий. В своем учении о «первой философии» Аристотель говорил: «Люди оказываются более мудрыми не благодаря умению действовать, а благодаря тому, что они владеют понятием и знают причины». Философ, осознающий свою задачу и представляющий объект, на который направлено его внимание, должен освободиться от всего суетного, чувственного, повседневного. Профессиональный труд выдвигается на приоритетное место в шкале жизненных ценностей: «Amicus Plato, sed magis amica veritas» (Платон мне друг, но еще больший друг – истина). Достижению этой познавательной установки способствует катарсис – процедура очищения от помех, предвзятости, совершив которую, философ может увидеть мир другими глазами, взглядом, не продиктованным средой, политическими симпатиями или корыстью. В учениях Сократа, Платона, Аристотеля окончательно сформировалось представление о том, что философия не может выступать в качестве знания, ориентированного на отражение сиюминутных процессов. Ее задача – отразить всеобщую природу изменчивости мира, обнаружить устойчивые основания его бытия. Таким образом, в классический период античная философия оформилась как особый вид теоретико-познавательного отношения к миру, как специфическая форма деятельности, сложились ее важнейшие разделы – онтология, гносеология, антропология, этика, логика. Социокультурные условия и особенности средневековой философии Временные границы средневековой философии достаточно условны. Если историческая наука традиционно связывает начало Средних веков с падением Рима ( Философия Средних веков включает в себя различные культурные модификации: философию Западной Европы, арабского Востока, Византии. Среди условий, в которых формировалась и реализовала свой потенциал средневековая философия Западной Европы, следует выделить несколько факторов: – идеологический фактор, который связан с зарождением, оформлением, распространением и утверждением в различных сферах духовной жизни христианства. Процесс этот сопровождался острой конкуренцией с религиозно-мифологическими и научно-философскими идеалами и ценностями античности, мировоззренческим кризисом; – геополитический фактор, его специфика заключается в синтезе и адаптации друг к другу двух культурных потоков: античного и германского, варварского. Первый из них транслировал в культуру будущей Европы традиции духовности, развитые формы социально-политической жизни, идеологические основания; второй – сильную энергетику, мобильность. В результате на сравнительно небольшом пространстве Западной Европы с ее сложным географическим рельефом возникло большое количество государственных образований, что обеспечило высокую динамику их развития и культурное разнообразие; – цивилизационный фактор – выражается в длительном общем упадке всех подсистем жизни общества и особенно – материально-производственной. Многие технико-технологические достижения античности были забыты. Центрами интеллектуальной жизни, просвещения и развития философии стали монастыри Италии, Франции, Германии, Британии. В этом специфическом научном сообществе сложился особый способ коммуникации – диспуты, которые продолжались по нескольку месяцев в связи с отсутствием или опасностью средств сообщения. Благодаря монастырям при первых признаках экономического подъема стало возможным открытие университетов и оживление научной деятельности, так как они сохранили и развили традиции интеллектуального творчества. Особенности средневековой философии: – религиозный характер; христианство выступало мощным синтезирующим фактором интеллектуальной жизни, религия определяла как содержание, так и форму средневековой философии. Принцип теоцентризма утверждал Бога в качестве центра и цели мироздания. Если в античности все точки пространства равноценны, то в Средние века они соотнесены с абсолютом, Богом. Происхождение и развитие мира объяснялось концепциями креационизма (от лат. creatio – творение) и провиденциализма (от лат. providentia – провидение); – символический тип объяснения событий, явлений и процессов. Античная прозрачность мира сменилась завесой тайны. Всякая вещь не есть нечто легко исчерпываемое, угадываемое, ее сущность скрыта, а выявление требует процедур истолкования, интерпретации. Отсюда – религиозно-метафорический, аллегорический язык выражения философских знаний, его стилистическая близость с библейскими текстами; – доминирование антропологической проблематики: «Не выходи в мир, а возвращайся к самому себе, ибо в душе человека пребывает правда» (Августин Блаженный). Если античность экстравертировала философское сознание, направляла его на внешний мир, то средневековье преобразовывало эту установку, мышление стало интровертированным. В поле зрения философии попадает человек, на нем концентрируется ее внимание. Человек теперь рассматривается как микрокосм, как нечто более важное, существенное и достойное, чем сам мир. Мир перестает быть самоценностью, он выступает фоном, условием, основанием для существования человека. Бытие мира центрировано на человека, познание мира по сравнению с познанием духовного мира – суета мирская. В этой связи необходимо отметить, что широко распространенная характеристика средневековой философии как служанки богословия не учитывает того мощного антропологического поворота философского сознания к духовному миру человека, который больше не повторялся почти до начала XX в.; – особое внимание к законам и формам мышления, логике, диалектике, что выразилось в кропотливой работе над уточнением содержательного объема философских терминов, понятий, категорий; – влияние на философскую мысль традиции юридического мышления, что объясняется широким распространением Римского права. Бытие мира, человека и Бога, связи между ними зачастую представлялись как системы правовых отношений.
Апологетика, патристика, схоластика В истории средневековой европейской философии можно выделить три периода, каждый из которых характеризуется своими задачами, проблемами, оригинальными концепциями: апологетика, патристика и схоластика. Апологетика (от греч. аpologeomai – защищаю) – II–III вв. В этот период сложилось несколько философских школ в Византии, Риме, Александрии, представителями которых были Юстин Мученик, Татиан, Афиногор, Тертуллиан, Климент (Тит Флавий), Ориген. Апологеты видели свою задачу в защите и обосновании христианской догматики в борьбе с ее теоретическими и политическими противниками. Они пытались отвести обвинение против христиан в расшатывании устоев Римской империи, выступили с резкой критикой греческой философии. Острота борьбы с таким мощным противником диктовала крайности в аргументации. Так, Тертуллиан утверждал, что после Христа не нужна никакая любознательность и обвинял греков в плагиате из Библии. Вместе с тем категориально-понятийный аппарат и многие идеи греческой философии активно использовались в становлении христианской догматики. Климент, Ориген убеждали язычников в преимуществах новой религии, откровенно объединяя христианство с платонизмом, рассматривая философию как лучшее введение в христианское учение. Объективно апологеты решали трудную задачу: готовили почву для выработки новозаветного канона, занимались самой противоречивой частью учения – о Троице и о Духе Святом. Поэтому они должны были идти на компромисс, синтезировать, резко выступать. Не все из них впоследствии были одинаково оценены, некоторые, как Ориген, даже официально осуждены собором. Патристика (от греч. pater – отец), или учения отцов церкви, вошедшие в Святое предание. Этот период охватывает III–VIII вв. Наиболее видные представители: Василий Кессарийский, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Леонтий, Максим Исповедник, Августин, Боэций. Переход к патристике связан с началом систематической разработки основополагающих проблем христианского вероучения, его систематизацией, нормированием христианского символа веры, введением важнейших понятийных структур теологии, обоснованием статуса христианства как государственной религии, борьбы с ересями. С точки зрения развития собственно философских проблем значение этих мыслителей состоит в сохранении культуры рациональной рефлексии и акцентировании индивидуальной духовности человека. Обсуждение проблемы сочетания в личности Иисуса божественной и человеческой природы открывает антропологическую проблематику в философии. Обращаясь к духовности, философы исследуют понятия: дух, душа, личность, индивид, грех, добро, зло, страдание, откровение, понимание, искупление, самосовершенствование. Ярко звучит идея о том, что каждый человек уникален, неповторим, причастен Богу. Если духовность античности абстрактна и существует сама по себе в платоновском мире идей или античной скульптуре, то здесь она индивидуальна. Если боги античности равны человеку, то здесь Бог – высшая ценность, способная придать содержание и смысл каждой личности. Своей жизнью человек должен выявить этот смысл и доказать, что он действительно причастен Богу. Таким образом, философия задает человеку регулятивный идеал, показывает, каким он должен быть. Драматизм переживания индивидуального бытия усиливается новой концепцией времени. Цикличное время античности сменилось линейным, векторно направленным временем средневековья. Время соотносится с вечностью, в нем особая тайна, загадка, которую невозможно выразить. Короткий промежуток жизни человека вмещает в себя три модуса времени: память, созерцание и надежду. Проникновение в проблему времени должно наполнить активностью земное бытие. Активность человека выражается в предельной напряженности духовного мира, самоанализе, самоотчете, поэтому в философии складывается уникальный исповедальный жанр, примером которого служит «Исповедь» Августина Блаженного (354–430), его труды о душе, о воле. Идеи Августина и его вклад в философию трудно переоценить. Не случайно философа называют не только «молотом еретиков», но и «зодчим западноевропейской культуры». Мысль, память и воля как основные функции души – эта тема широко присутствовала в философских сочинениях этого периода. Особое место в патристике занимает Аниций Манлий Северин Боэций (480–524), которого называют «последним римлянином». Он был блестяще образован, перевел много трудов с древнегреческого на латынь по математике, логике, диалектике, теории познания. Боэций разработал программу образования из так называемых семи свободных искусств: грамматики, риторики, диалектики, арифметики, геометрии, астрономии, музыки. Удачно синтезировав философское наследие античности и новые идеи, он предвосхитил многие проблемы схоластики. Схоластика (от греч. scholastikos – школа) – VIII–ХIV вв. Название этого периода объясняется не столько спецификой философских проблем, сколько программой дисциплин, в том числе и философских, преподаваемых в школе, а также методом преподавания, в основе которого лежал диалог. С появлением в XIII в. университетов схоласты разработали общепринятую методику вузов: лекция, семинар, диспутация. Благодаря высокому мастерству в преподавательской и научной деятельности они составили основу интеллектуальной элиты и во многом способствовали ее демократизации. Известными представителями схоластики были: в IХ в. – Иоанн Скот Эриугена; в XI–ХII – Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Росцелин; в XIII в. – Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скотт; в XIV в. – Уильям Оккам. Одной из важнейших философских проблем схоластики была проблема универсалий, или общих понятий, которые играют решающую роль в познавательной деятельности, поэтому философски мыслящий человек должен уметь различать роды и виды понятий, четко различать общие и индивидуальные понятия. В обсуждении этой проблемы сложилось два направления: реализм и номинализм. Реалисты исходили из того, что чем более общим является понятие, тем объективнее, реальнее его существование в качестве особой бестелесной сущности, независимой от познающего человеческого ума. Реалистами были Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Номиналисты считали, что общие понятия существуют только в мышлении и являются результатом мышления, они есть имена, наименования реальных вещей, процессов и отношений. Самостоятельной реальностью они не обладают. Эту точку зрения отстаивали Росцелин, Пьер Абеляр, Уильям Оккам. Последний сформулировал знаменитое правило вывода понятий, названное в логике «бритвой Оккама»: «Сущности не следует умножать без необходимости». Проблема универсалий, устойчиво волновавшая философов-схоластов на протяжении нескольких столетий, оказала неоценимую услугу философии. В спорах и дискуссиях тщательно отрабатывался категориально-понятийный аппарат, язык философского мышления. Работу, которую выполнили схоласты, иногда сравнивают с игрой в бисер – она была утомительна, суха, далека от повседневной жизни, но необходима для дальнейшего развития философской культуры. Завершающим аккордом схоластической философии стало творчество Фомы Аквинского (1225–1276) – монаха-доминиканца из Неаполя. Его многочисленные труды называются «суммами», так как они представляют собой суммы истин христианско-католического вероисповедания, которые стали его идеологической доктриной, получив общее название томизм. Фома Аквинский в своем грандиозном по широте и глубине теолого-философском синтезе подводит итог средневековой философии. Он и его ученики стали провозвестниками новых идей. Сама схоластика в XIV в. обнаруживает признаки застоя – меняется мир, культура, темы и проблемы теряют актуальность, замкнутость мышления больше не удовлетворяет.
Проблема веры и разума в философии Средних веков Проблема веры и разума является одной из наиболее интересных, оригинальных проблем в интеллектуальной культуре средневековой Европы. Сущность ее заключается в определении ценностного статуса, соотношения религиозной веры и научно-рациональной деятельности, их реальных функций в раскрытии творческого потенциала как отдельной личности, так и всего общества в целом. Поиск ответа на этот вопрос сопровождал философские искания средневековых мыслителей всех периодов и направлений. От решения его зачастую зависело не только социальное положение или научное признание философа, но и его личная судьба. Из разнообразных вариантов рассмотрим наиболее значимые для понимания основной тенденции в развитии философии и культуры Европы в Средние века: – первый тезис звучал так: «Верую, ибо абсурдно» и принадлежал Квинту Тертуллиану (II–III вв.); в нем провозглашается несовместимость веры и разума, безусловный приоритет веры, сила которой возрастает прямо пропорционально нелепости ее положений с точки зрения разума; – автором второго был Августин Блаженный (IV–V вв.): «Верую, чтобы понимать»; длительное время он оставался официальной установкой религиозной философии, которую разделяло большинство мыслителей. В XI–ХII вв. ее еще раз сформулировал Ансельм Кентерберийский: «Не ищу уразумения, чтобы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Здесь вере отдается ведущая роль в сфере познания, истина гарантируется божественным авторитетом, но участие разума полностью не отрицается, хотя он и занимает подчиненное по отношению к вере положение; – третья версия проблемы была очевидно неортодоксальной, и если не революционной, то резко оппозиционной, ее сформулировал Пьер Абеляр (XI–ХII вв.): «Понимаю, чтобы верить». Это утверждение свидетельствовало не только о личной позиции автора, но и о его способности отразить скрытые тенденции в развитии общества, а именно первые признаки повышения статуса научных знаний и сомнения в том, что религиозные авторитеты являются последним критерием научных истин, знаний. Отношение церкви к крамольному монаху было крайне негативным, его всячески преследовали и дважды официально осуждали на Соборах, но это не могло остановить те процессы, которые происходили в европейской культуре; – в XIII–ХIV вв. в творчестве Фомы Аквинского, Дунса Скота, Уильяма Оккама сложилась теория двойственной истины, которая стала новой интерпретацией традиционной проблемы. В ней знание и вера не противопоставляются, а разделяются по специфике и целям познания: истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Знанием в этот период уже нельзя было игнорировать, оно становилось реальностью, на пороге расцвета находились науки, начинались великие географические открытия, открывались университеты – все свидетельствовало о повышении статуса научной рациональности в жизни социума, о формировании нового типа духовности, основанного на ценностях науки и практики. Таким образом, проблема соотношения веры и разума, проходящая красной нитью через всю средневековую философию, явилась не только показателем преемственности между философией античности и философией Средних веков, но и подготовила основу для становления будущих ценностных ориентаций в философии и культуре Европы эпохи Возрождения и Нового времени. Эти ориентации были связаны прежде всего с развитием рационализма.
Средневековая философия арабского Востока На европейскую средневековую культуру значительное влияние оказали арабская философия и наука. Социально-экономический и культурный уровень стран Восточного средиземноморья вплоть до XII в. был выше, чем в Европе. Образование в VII в. Арабского халифата способствовало появлению на Востоке нового центра культуры. Особенно большое значение приобрел Багдад. Здесь развивались механика, математика, медицина, богословие. Органической частью арабской науки были философские идеи. Следует отметить, что в основе арабской культуры лежало осмысление духовного наследия Персидского государства (III – VII вв.), Византии и античности. Багдадская арабская философская школа, а затем, после упадка в X веке Багдадского халифата, и ее ответвления – кордовская школа в Испании, Бухара, Басра, Ургенч, Исфахан, Мерв, Нишапур, Самарканд – являлись крупными духовными центрами. В них развернулась интенсивная переводческая деятельность, благодаря которой античное научное и философское наследие сохранилось для мировой культуры в текстах на арабском языке. В Багдадском «Доме мудрости» в IX в. работали выдающиеся переводчики и ученые, существовала публичная библиотека. В VIII-IX вв. распространились учения Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Гелена, Гиппократа, Эвклида, Архимеда, Птолемея. Поощрялись комментарии к ним. Арабская наука демонстрирует выдающиеся достижения в различных областях. В математике была усовершенствована позиционная система счисления («арабские числа»), обоснована алгебра как самостоятельная область, заложены основы тригонометрии. Видными математиками были Мохаммед аль-Хорезми из Средней Азии, аль-Баттани (858 – 927). Выдающийся врач Закария Рази (864 – 925) создал своеобразную медицинскую энциклопедию. В физике наиболее известно имя аль-Хайсама (965 – 1039) из Басры. Его труды по оптике высоко ценились в европейской науке эпохи Возрождения и Нового времени. Ученым-энциклопедистом из Средней Азии был аль-Бируни (973 – 1048), который в своих сочинениях развивал знания по математике, астрономии, физике, географии, геологии, ботанике, этнографии, истории. Он определил длину окружности Земли, высказал предположение об обращении Земли вокруг Солнца, описал календарные системы разных народов. Философская традиция в арабском мире начинается с творчества аль-Кинди (800 – 879) из Басры, которого называют «философом арабов». Образование аль-Кинди получил в Багдаде. Занимаясь переводами античных книг, он выработал собственную позицию: философия должна сочетаться с естественнонаучными знаниями, а не только с теологией. Аль-Кинди разделил знания на чувственные и разумные. Особую роль он отводил математике, считая ее основой разумных знаний. Философию же рассматривал как вершину знаний о всеобщей истинной природе вещей. Продолжает философскую традицию аль-Фараби (870 – 950) из Фарабы (территория современного Казахстана), который также получил научное и философское образование в Багдаде. Его интересы были связаны с учением Аристотеля по логике. Он собрал, систематизировал, прокомментировал его труды и написал несколько собственных сочинений о законах мышления, за что получил титул «Второго учителя» (после Аристотеля). Аль-Фараби создал и знаменитую классификацию наук. В ней он затронул самый широкий круг философских проблем от метафизики до этики и социальной философии. Арабская богословская философия была направлена на истолкование Корана. Мутакаллимы (от араб. калам – слово, речь) были его защитниками, они полагали, что Коран несет в себе священное слово. Оппоненты мутакаллимов – мутазилиты не признавали абсолютной истинности Корана, потому что он сотворен Аллахом во времени и связан с условностью человеческой речи. В своих дискуссиях они нередко выходили за пределы теологии в область философских проблем. Некоторые арабские философы утверждали, что философия и религия - две самостоятельные области духовной жизни и сферы их влияния не следует смешивать. Характерны для теологических дискуссий и традиции религиозного вольнодумства, например в творчестве поэта из Бухары Омара Хайяма (1048 – 1131). Абдаллах Ибн-Сина (980 – 1037), латинизированное имя – Авиценна – юрист, блестящий знаток мусульманского права, математик, физик, автор руководства по медицине, талантливый врач. Таджик по национальности, родился и долгое время жил в Бухаре, завершил образование в Багдаде. К философии пришел через изучение «Метафизики» Аристотеля в переводе Аль-Фараби. В арабском мире его называли «князем философов». Исследовал природу с точки зрения структуры вещей: материя представляет собой множество, богатство вещей, разум – их единство, смысл, общие черты, первопричиной же мира является Бог. Разработал учение об эманации (от лат. emanation – истечение), в котором представлял Бога в виде света, истекающего в мир. Свет входит в мир через ряд последовательных космических ступеней, озаряет его и дает возможность человеческому разуму познавать и мир, и Бога. Необходимым введением ко всякому интеллектуальному труду считал логику, потому что она соотносится с логичностью божественной деятельности, проявляющейся в причинной обусловленности природы. Видным представителем теологического философствования с элементами мистицизма был аль-Газали (1059 – 1111), иранец по происхождению. Получил образование в Багдаде, где затем стал руководителем теологической академии. Признавая необходимость математики и естественных наук в практической жизни, аль-Газали в то же время защищал чистоту религиозной сферы от воздействия на нее научно-рационального мышления. И в этом смысле он подверг критике Ибн-Сину и аль-Фараби, полагая, что они заблуждались, преувеличивая роль естественных наук и тем самым ставя под сомнение некоторые догматы мусульманства. Тем самым он заложил основы своеобразного символа веры в мусульманских странах Ближнего Востока и вывел теологию из-под влияния философии. Оригинальная философская традиция сложилась и в западном регионе арабского мира. Во-первых, в Кордовском халифате она была основана на своеобразном взаимодействии мусульманской ортодоксии с иудейскими и христианскими течениями. В Кордове существовала прекрасная библиотека, в которой было собрано около 400 тыс. рукописей. Во-вторых, в этот период арабская философия в целом уже шла к упадку, а средневековая философия Западной Европы - к расцвету. Родом из Сарагосы был врач, математик и философ Ибн Баджжа (ок. 1070 – 1138). Его латинизированное имя – Авемпаце. Его философская позиция была близка аль-Фараби и противоположна аль-Газали. В сочинении «Руководство отшельника» он противопоставляет философию и религию. Философия доступна лишь одаренным людям, а религия - большинству людей. Но и в этих условиях возможно моральное совершенствование, единство этики и знания. Совершенная духовная жизнь есть высшее блаженство. Путь к ней – через сложный процесс познания. Познание направлено от чувственных форм к свободным от материи вечным формам. Последователем Ибн-Баджжи стал философ, врач, математик, поэт Ибн-Туфейль (1110-1185) из Гранады. Его латинизированное имя – Абубацер. В романе «Живой, сын бодрствующего» с рационалистических позиций изложил религиозную идею бытия мира и места в нем человека. Человек появляется в мире в результате сочетания природных элементов, он должен сам развивать свои естественные способности, учиться познавать единство мира в многообразии природы и приходить к Богу как высшему источнику этого единства. Разумное обоснование подлинной естественной религии, свободной от предрассудков и мистики обычных верований - такова главная мысль Ибн-Туфейля. Идеи Ибн-Туфейля получили дальнейшее развитие в творчестве выдающегося мыслителя арабского и европейского средневековья – Ибн-Рушда (1126 – 1198). Его латинизированное имя – Аверроэс. Родом из Кордовы, жил в Севилье, умер в Марокко. Теолог, философ, математик, медик. Создал философскую систему, близкую к системе Аристотеля. Оставил многочисленные комментарии к трудам Аристотеля и Платона с учетом достижений арабской науки. Основные философские проблемы решал с позиций материализма и рационализма. В онтологии последовательно признавал активность материи, благодаря которой образуются вещи. Существование мира считал вечным, акт творения мира богом отрицал. В гносеологии основой познания называл ощущения, утверждал идею активности разума. Цель познания – открыть вещи такими, какими они существуют. Спор между философией (наукой) и религией решал через выяснение различий в способах их размышлений. Философия основана на доказательстве, религия – на риторике, образном познании. Но принципиального противоречия между ними нет. Философия должна с позиций разума трактовать самые общие положения в религиозных текстах, а частные положения усваиваются людьми посредством веры. На этом основании теологию считал бесполезной. Идеи Ибн-Рушда получили развитие в средневековой философии Западной Европы. Таким образом, наука и философия средневекового арабского Востока является несомненным достояние мировой культуры. Она оказала влияние на духовное развитие Европы, стала источником многих теоретических проблем и практических знаний. Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения Понятием «Возрождение», или Ренессанс, принято обозначать одну из наиболее ярких эпох в истории европейской культуры, охватывающую XIV–ХVI вв. Она характеризуется многими научными открытиями, совершенствованием техники и технологии, расцветом всех видов искусства, становлением элитарной и национальных культур, высокой динамикой социально-политических, хозяйственно-экономических и финансовых процессов, великими географическими открытиями, Реформацией католической церкви. Философия эпохи Возрождения актуализировала античные традиции, возрождала образ активного и деятельного в индивидуальном и общественном бытии человека. Вместе с тем Ренессанс не может рассматриваться как простое воскрешение античных идей. Столетия христианского идеологического господства заложили богатейшую традицию анализа человеческой духовности. Поэтому философия, как и вся культура Возрождения, стала своеобразным синтезом важнейших достижений предшествующих эпох и современных реалий. Мощные трансформации, происходившие в мировоззрении людей этой эпохи, активизировали философскую мысль, предопределили ее гуманистическую и антропоцентристскую направленность. Гуманизм (от лат. humanus – человечность) – термин, имеющий несколько значений: 1) воспитание и образование человека как высшей ценности на лучших образцах духовной культуры Древней Греции; 2) научные дисциплины – философия, литература, история, риторика, возвышающие и облагораживающие человека; их сегодня называют гуманитарными науками; 3) течение интеллектуальной мысли и практическая деятельность в кружках гуманистов эпохи Возрождения; 4) характеристика духовной культуры Возрождения в целом, основанной на принципе антропоцентризма и сформировавшей новый образ человека. Антропоцентризм (от греч. anthropos – человек и центр) – принцип понимания и объяснения реальности, согласно которому человек есть центр и цель мироздания и поэтому характеризуется единством души и тела, высокой активностью в познании, преобразовании и освоении внешнего мира, максимальной реализацией своих потенциальных возможностей. Идеалы и принципы гуманизма и антропоцентризма особенно ярко проявились в творчестве гуманистов, в религиозной реформации, в художественной деятельности. Первые кружки гуманистов возникли в XIV–ХV вв. в Италии, где ран-некапиталистическая экономика активизировала городскую жизнь, и полнее, чем в других странах, сохранились античные традиции интеллектуальной культуры. Выдающимися гуманистами этого периода были: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Колюччо Салютати, Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Джаноццо Манетти, Леон Батиста Альберти, Энео Сильвио Пикколомини, Лоренцо Валла, Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола. Они проделали большую работу по собиранию, реконструкции и переводу трудов Аристотеля, Платона, Плутарха, Демосфена и других античных авторов. Благодаря их деятельности распространялось образование, открывались светские учебные заведения, укреплялся статус латинского и греческого языков, закладывались основы национального итальянского литературного языка. В конце XV–ХVI вв. гуманистические движения стали усиливаться и в других странах Европы, что проявилось в творчестве Пьетро Помпонаци (Италия), Джона Колета, Эразма Роттердамского, Томаса Мора (Великобритания), Мишеля Монтеня, Пьера Шаррона (Франция). Гуманисты этого периода содействовали распространению практических знаний в материальной деятельности, они призывали человека развивать свои индивидуальные способности, активно участвовать в реальной жизни. Особое место отводилось идеям свободы личности, воли по отношению к божественному провидению, судьбе, фортуне, случаю. В целом творчество гуманистов определило формирование нового образа человека в европейской философии, этот образ был назван гуманистическим. В нем человеческая телесность получала равные права с духовностью, а моральные ценности определялись предметно-практической деятельностью, что отражало интересы радикально настроенного городского населения, занимавшегося ремеслом, торговлей, интеллектуальным трудом. Новый образ человека расходился с традиционным взглядом на него, выработанным в Средние века. Традиционные отношения человека с Богом и Церковью больше не соответствовали новому образу жизни, целям и интересам свободной конкурентоспособной личности. Необходимы были изменения как на уровне вероучения, так и на уровне церковно-культовой практики. Философское обоснование религиозных новаций выразилось в идеях пантеизма, деизма, протестантизма, антитринитаризма. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – бог) – философское учение, отождествляющее Бога и мир. Бог лишается персональных атрибутов, обезличивается, максимально приближается к человеку и растворяется в природе – «Бог во всем». Характеристики Бога становятся абстрактно-философскими: абсолютность, бесконечность, предельное единство. Пантеистические идеи в эпоху Возрождения высказывали Николай Кузанский, Джордано Бруно, Томазо Кампанелла. Протестантизм – одна из трех христианских конфессий, вероучение и светская идеология которой сложились в процессе Реформации римско-католической церкви в XVI в. Представлен различными версиями, основными являются лютеранство, кальвинизм, англиканство. Распространился в Германии, Швейцарии, Нидерландах, Франции, Шотландии, Англии, Польше. Теоретиками и организаторами были: Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер, Ульрих Цвингли. Выражая интересы зарождающейся буржуазии в упрощении и удешевлении культово-догматической стороны христианства, они развили общую тенденцию отказа от средневековой религиозной концепции человека. В целом христианская модель человека сохранялась, но сферы, приложения его способностей существенно расширялись. Особое место отводилось производительной деятельности, профессиональной реализации личности, моральным регулятивам труда. Протестантская этика труда стала важной составляющей европейской культуры, позволившей ей реализовать широкомасштабные задачи в области научно-технического прогресса. Антитринитаризм (или унитаризм) – течение в христианстве, основанное на отрицании догмата Троицы и утверждении единства божественного существа, свободном толковании Библии с позиций разума. Антитринитаристские движения имели место в Италии, Испании (Мигель Сервет), Венгрии, России, Польше (Гжегож Павел, Фауст Социн), Беларуси (Сымон Будный). Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философская концепция, сочетающая идею Бога и рационализм, проявилась в доктрине всеобщей, или естественной, религии как основе конкретных монотеистических религиозных конфессий. Согласно деизму Бог проявляет себя в акте творения, а далее развитие мира протекает по разумным законам. Деистские идеи обосновали Жан Боден (Франция), Э.Г. Чербери (Англия). Гуманистическая парадигма способствовала переосмыслению понятия Бога. Богу отводилась формальная функция творца мира, а человеку – функция творца культуры, как материальной, так и духовной. Созданное божественным словом по своему ценностному статусу приближалось к созданному руками человека. Особенно ярко гуманистический идеал Возрождения проявился в области искусства. В художественной культуре усилились тенденции реалистического отражения мира, само искусство приобретало светский характер. Эта эпоха представлена именами А. Дюрера, Эль Греко, Веласкеса, П. Брейгеля, П.П. Рубенса, Рембрандта, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана (изобразительное искусство); Мигеля Сервантеса, Лопе де Вега, Данте, Петрарки, Бокаччо, Торквато Тассо, Э. Спенсера, У. Шекспира, Ф. Рабле (литература); Браманте, Брунеллески, Гужона, Пилона (архитектура и скульптура). Многогранность их творчества в значительной степени объясняется установкой на индивидуализацию человека, на конкуренцию и сосуществование в одном социокультурном пространстве различных типов личностей. Для деятелей искусства было характерно участие в организации и философско-теоретическом обосновании художественного процесса. Специально вопросами теории и философии искусства занимались Данте, Петрарка, Леон Альберти, Н. Кузанский, Леонардо да Винчи. В своих трудах они проанализировали природу искусства, понятия эстетического переживания, красоты; высказали мысль о связи искусства с актуальными и потенциальными возможностями человека; показали, что художественное творчество – это процесс, в котором важную роль играет не только индивидуальная одаренность автора, но и знание законов создания произведения, техники его исполнения. При этом образцом должна служить математика. На основе познания количественных отношений художник может выразить качественное своеобразие мира. Таким образом, в эпоху Возрождения философия развивалась в условиях смены онтологических приоритетов культуры. Гуманизм и антропоцентризм, антисхоластическая и антиклерикальная направленность, ориентация на античные образцы, универсальность интересов и разнообразие форм их выражения – главные особенности этого периода. Идеализация духовной жизни человека, свойственная средневековой культуре, уступила место телесному, предметно-практическому, материально-производственному аспекту его бытия.
Естественнонаучная и натурфилософская мысль Возрождения Задача освоения природы, сформулированная в эпоху Возрождения, могла быть эффективно решена только с помощью научного естествознания, поэтому в философии особое место заняла проблематика научно-познавательной деятельности, методологии, философии природы. Успехи науки наиболее ярко проявились в астрономии, механике, математике. Польский астроном Николай Коперник (1473–1543) подверг критическому переосмыслению геоцентрическую картину мира Аристотеля – Птолемея, согласно которой земля считалась неподвижным центром видимого мира. В своей работе «Об обращениях небесных сфер» он восстановил гелиоцентрические идеи Аристарха Самосского, пифагорейцев, Платона и доказал, что Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Это позволило объяснить смену дня и ночи, видимое движение звезд относительно Земли и Солнца относительно звезд, вращение Луны вокруг Земли, произвести реформу календаря. Планетная теория Н. Коперника отличалась логической стройностью, закономерностью, простотой, в ней использовался развитой математический аппарат и метод математического моделирования, указывалась реальная физическая причина движения – все это закладывало основы новой картины мира и новых эталонов научного исследования. Поэтому открытия Н. Коперника были оценены впоследствии не только как революция в естествознании, но и как универсальный переворот в культуре в целом. Итальянский астроном Джордано Бруно (1548–1600) объединил методологический принцип Н. Коперника и идею Николая Кузанского об однородности и бесконечности Вселенной. На этой основе он пришел к построению концепции о множественности планетных систем в бесконечной Вселенной, о различии расстояний до небесных тел, о непрерывном обмене космическим веществом как причине изменений тел, о саморазвитии природы, об общей субстанциональной (вещественной) природе элементов. Оригинальные натурфилософские идеи Дж. Бруно на несколько столетий опередили развитие наблюдательных знаний и современную картину вечной, никем не сотворенной, вещественно единой, бесконечно развивающейся Вселенной с множеством обитаемых миров в ней. Современник Дж. Бруно – датский астроном Тихо Браге (1546–1601) вошел в историю науки тем, что положил начало созданию приборного инструментария, предложил усовершенствованную методику наблюдений и измерений. Одним из принципов его методики была систематичность астрономических наблюдений. В течение 20 лет Т. Браге осуществил несколько тысяч наблюдений Солнца, 16 лет вместе со своим учеником Кеплером он наблюдал и измерял положения Мapca. Исследования ученого отличались высокой точностью и стали основой создания истинной механики неба. Выдающимся последователем Н. Коперника стал и Галилео Галилей (1564–1642), гармонично соединивший в своем творчестве научно-астрономические исследования и их философско-методологическое обоснование. Методология естествознания, считал Г. Галилей, должна быть основана на сочетании экспериментальных исследований и их математического описания. Эксперименты дают возможность изучения объектов в изменяющихся условиях и значительно расширяют перспективы практического освоения природы, а математический аппарат позволяет теоретически обосновать, формализовать, доказать знания, выразить их в едином и понятном для научного сообщества языке. Развитие научного метода позволило Г. Галилею сделать важные открытия в механике и астрономии. Он впервые построил экспериментально-математическую науку о движении – кинематику; с помощью телескопа подтвердил многие умозрительные гипотезы, сделал вывод о звездном составе туманностей, обнаружил спутники у Юпитера и фазы у Венеры. Два последних открытия долгое время оставались единственными фактическими доказательствами истинности теории Н. Коперника. Немецкий астроном и математик Иоганн Кеплер (1571–1630) изучал точные законы гелиоцентрического планетного мира и открыл законы планетных движений. Законы И. Кеплера доказывали, что движением планет управляет Солнце – сила физического характера, а не божественная воля или инерция. Тем самым был сделан важнейший шаг в развитии механики неба и физики. Работы И. Кеплера способствовали завершению формирования небесной и общей механики в физической картине Исаака Ньютона. Его естественнонаучные и философские взгляды оказали существенное влияние на Р. Декарта и И. Канта. Успехи естествознания активизировали развитие натурфилософии (или философии природы), основные принципы которой сложились еще в античности. Греческие философы – пифагорейцы, Платон – сформировали традицию рассмотрения природы как целостного, гармоничного явления, функционирующего по определенным законам, но им было свойственно умозрительное истолкование природных процессов. Натурфилософия Возрождения строилась на сочетании умозрительно постулируемых идей и принципов с результатами естествознания. Сами натурфилософы зачастую занимались научным изучением определенного аспекта реальности. Заметный вклад в философию природы внесли: Николай Кузанский, Парацельс, Б. Телезио, Ф. Патрици, Дж. Бруно, Дж. Кампанелла, Дж. Кардано, Леонардо да Винчи, Т. Браге, И. Кеплер. В основе натурфилософии этого периода лежат пантеистические представления, идея тождества микро- и макрокосма (человека и мира), концепция гилозоизма (от греч. hyle – вещество и zoe – жизнь), принцип целостного рассмотрения природы, сочетание опытного и теоретического познания ее. Таким образом, философия Возрождения восстановила ценностный статус философии природы, мировоззренчески адаптировала важнейшие открытия в естествознании, разработала основы методологии научного познания, что создавало условия для принятия общественным сознанием относительно новых ценностей – науки и техники. Социальная философия Возрождения В области социальной философии в эпоху Возрождения наиболее значимые результаты получены при исследовании политических процессов и некоторых проблем исторического аспекта бытия общества и культуры. Интерес философии к политической жизни общества определялся такими тенденциями, характерными для Европы XIV–ХVI вв., как: становление национальных государств, их территориальная локализация, борьба с сепаратизмом или за спорные пограничные территории, централизация власти, усложнение межгосударственных отношений. Среди многообразия идей, высказанных мыслителями Возрождения относительно политико-правовой сферы, можно выделить два основных подхода: научно-рациональный и утопический. Первый реализовался в творчестве Н. Макиавелли, Ф. Гвиччардини, Д. Ботеро, А. Джентиле, Г. Гроция; второй – Т.Мopa, Т. Кампанеллы. Никколо Макиавелли (1469–l527) – глубокий и самостоятельный итальянский мыслитель, политик и дипломат. Его социально-политическая концепция сочетает рационально-теоретический анализ с практическими рекомендациями в решении конкретных задач. Как философ он обосновывает принцип предметности исследований, четко разграничивает философию политики и другие области знания, вводит в политическую науку понятия государства, политического интереса, исследует причины возникновения государства как политического института, созданного человеком. Среди функций государства Н. Макиавелли называет защиту национальных интересов, что являлось актуальной задачей для политически раздробленной Италии. Правильно определив главный национальный интерес, правитель, по мнению Н. Макиавелли, должен настойчиво отстаивать его даже в том случае, если избранные и единственно возможные средства не будут отвечать этическим нормам. Франческо Гвиччардини и Джованни Ботеро развивали аналогичные идеи, но в большей степени акцентировали роль моральных и религиозных ценностей в жизни общества и государства. В работах Альберико Джентиле и Гуго Гроция (1583–1646) положено начало разработке теорий естественного права и общественного договора, получивших дальнейшее развитие в творчестве Т. Гоббса, Д. Локка, Ж.-Ж. Руссо. В условиях формирования новых культурных ценностей идея общественного договора явилась реализацией запроса становящегося буржуазного общества на легитимацию свободы предпринимательства и гражданского общества. Начало утопической традиции в социальной философии было положено Томасом Мором (1478–1532) – английским юристом, философом, политическим деятелем. В переводе с греческого слово «утопия» обозначает «место, которого нет», или «то, что не находится в каком-нибудь месте». Этот термин стал широко известен благодаря сочинению Т. Мора, которое называлось: «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия». В этой книге острые обличения реального общества соседствуют с фантазией, вымыслом, рисующими образ идеального будущего в его мельчайших подробностях, но без указания путей и средств его достижения. Вторым представителем этой традиции стал итальянский поэт, философ, политический деятель Томазо Кампанелла (1566–1639). Главный труд – «Город Солнца» – был написан им в период 29-летнего заключения в тюрьмах инквизиции. Как и Т. Мор, Т. Кампанелла развивает идеи об отмене частной собственности, равенства в потреблении и уровне жизни, строгой регламентации частной жизни и быта, общественном воспитании детей. В обоих произведениях подчеркивается приоритет общественного интереса над личным, коллективного бытия над индивидуальным. Эти книги пользовались широкой и устойчивой популярностью. Резкая индивидуализация жизни в ренессансной культуре, активизация профессиональной деятельности, жесткая конкуренция и высокая степень личной ответственности – все это могли освоить лишь наиболее активные слои городского населения, интересы которых концептуализировал Н. Макиавелли. Но подавляющая часть населения – городские и деревенские низы – испытывала огромные трудности и страдания. Сочувствием к ним и проникнуты произведения утопистов, выступавших против социального расслоения, за общинный образ жизни, религиозность народа, нормы естественного права. В эпоху Возрождения происходит изменение представлений о социальном и историческом времени, что было связано с активизацией городской и хозяйственной жизни, самоопределением европейской культуры в темпоральном (временном) аспекте, соотнесением своего времени с античностью и Средними веками. Время приобретает характер важнейшей категории культуры, регулирующей ритмы индивидуально-личностного и социального бытия. На этой основе формируются будущие контуры исторической науки, некоторые проблемы философии и методологии истории. Одну из первых попыток концептуального обоснования послебиблейской истории предпринял Леонардо Бруни. Он объяснил падение Рима утратой политической свободы его гражданами. Возрождение итальянских городов, напротив, было связано с обретением политической свободы. Флавио Бьондо предложил новый подход к периодизации всеобщей истории, выделив в ней античность как «золотое время», темные Средние века и будущее время, истоки которого в настоящем. Лоренцо Валла начал филологический анализ исторических источников, поставил проблему языка и понятийного аппарата исторических исследований. Франческо Патрици провозгласил целью исторического познания истину, получение которой должно опираться на научные методы. В своем сочинении «Десять диалогов об истории» он подчеркнул различие между исторической наукой и философией истории: если философия – это наука об основаниях и причинах, то история – о действиях и их следствиях. Большое значение для развития гуманистической историографии имела Французская школа второй половины XVI в. В трактате по истории цивили-заций, принадлежавшем Луи Лepya, высказана мысль о том, что каждая культура развивается и прогрессирует, но имеет свой предел. Франсуа Бодуэн показал, что история – не жанр познавательной литературы, а гуманитарная наука и как таковая она должна иметь свой документальный материал и свой метод. Жан Боден и Поплиньер считаются зачинателями исторической методологии и историографии как новых дисциплин. В философии истории Ж. Бодена центральной является теория прогресса, отвергающая представления о «золотом веке». Свидетельством восхождения человека ко все более совершенным формам цивилизации выступают успехи науки, техники, торговли, географические открытия, смягчение нравов. Анализируя общие принципы социальных действий, Ж. Боден высказал свое отношение к революциям: они, по его мнению, вызываются экономическими и социальными причинами, но если революции ставят своей целью уничтожение неравенства, то они гибельны для общества и их нужно предотвращать, так как без частной собственности невозможно существование государства. Важный вклад внес Ж. Боден в обоснование принципов, структуры и методов исторического познания, методику критики источников. Итак, в эпоху Возрождения социально-философская мысль обратилась к анализу важнейших для того времени проблем общественного бытия в политико-правовой, социокультурной, исторической сферах жизни. Эти исследования закладывали фундамент политологии, философии политики, исторической науки и философии истории. Философия и духовная культура Европы XIV–ХVI вв. мировоззренчески подготовили основания для создания новоевропейской картины мира, базовыми ценностями которой стали гуманизм, научно-технический прогресс, гражданское общество и свобода.
Социокультурные условия развития новоевропейской философии В эпоху Возрождения (XIV–ХVI вв.) сложились основные черты и контуры развития европейской культуры. Это – путь научно-технического прогресса, утверждения демократии и гражданского общества, свободной конкуренции индивидов в различных видах деятельности. Картина мира, основанная на этих ценностях, получила название новоевропейской картины мира. По своей сути эта картина мира отражала уверенность западного человека в том, что он способен и имеет право познавать, подчинять и преобразовывать окружающий его мир, природную и социальную реальность. В XVII–XVIII вв. произошло утверждение и широкое распространение этой картины мира, проявились ее первые практические результаты. В XVII в. острое соперничество религиозного и научного мировоззрений завершается утверждением научно-рационального отношения к миру. В этот период дисциплинарно оформились многие естественные науки: астрономия, физика, оптика, химия, геология, география, биология, математика. В частности, в математике были открыты таблицы логарифмов, интегральное и дифференциальное исчисление; в астрономии – строение Солнечной системы и законы движения планет; в физике – законы механического движения, явления магнетизма и электричества; в биологии – микроорганизмы и система кровообращения у человека. Не случайно поэтому XVII в. назван «веком великих таблиц знания». Становление теоретического естествознания сопровождалось ростом количества технических изобретений: появились микроскоп, телескоп, воздушный насос. Интенсивное развитие наук привело к созданию специальных научных центров – Академий наук: Академия Зорких в Риме, Академия опыта во Флоренции, Лондонское королевское общество, Французская Академия наук. Такие ученые-универсалы, как: И. Кеплер, Г. Галилей, В. Гилберт, Б. Паскаль, Р. Бойль и Э. Мариотт, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г.В. Лейбниц, Б. Спиноза составили первое в истории Европы научное сообщество. В XVIII в. эти процессы расширились, углубились и охватили практически все этажи культурной жизни. В Великобритании началась промышленная революция, которая постепенно распространилась и на другие страны. Она изменила характер деятельности – в экономике становится ведущим промышленное, машинное производство, возрастает роль научных, технических, инженерных, экономических знаний. Существенные преобразования произошли в социальной сфере: обострились противоречия между феодальной аристократией и буржуазией, буржуазией и пролетариатом; Европа вступила в эпоху социальных революций, которые стимулировали преобразования в области политики, идеологии, судопроизводства, религии, морали. В общественном сознании утвердилось представление о пространственно-временных и ценностных приоритетах европейской культуры, что способствовало формированию исторического сознания европейского человека. Общественные преобразования повышали статус знаний. Если раньше производителями и носителями знаний были ученые и философы, то теперь возникла потребность в широкой грамотности, образованности, просвещенности. Поэтому XVIII в. получил название эпохи Просвещения. Наиболее яркими представителями научно-философской мысли этой эпохи были: Д. Локк, Д. Толанд, Д. Пристли, Д. Беркли, Д. Юм, Р. Оуэн (Великобритания); Д. Дидро, Д’Аламбер, Ж.-Ж. Руссо, Э. Б. Кондильяк, Вольтер, К.А. Гельвеций (Франция); Х. Вольф, И. Гёльдерлин, И. Гердер, И. Гете, Т. Лессинг, Ф. Шиллер, А.В Шлегель (Германия); Я.П. Козельский, А.Н. Радищев, П.С. Новиков (Россия). Просветители Великобритании способствовали развитию естественных наук, материализма, экономических и общественно-политических учений. Во Франции преобладали радикальный атеизм, идеи утопического социализма и революции. Немецкое Просвещение акцентировало проблемы национальной консолидации, высокого уровня достигли исследования в области эстетики, философии искусства. Просветительские идеи в Восточной Европе реализовались в призывах к отмене крепостного права, борьбе с феодальными пережитками. Индустриально-городская и техногенная цивилизация, которая формировалась в XVII–XVIII вв., объективно требовала высокой самоотдачи от представителей различных социальных слоев. Эффективность в решении поставленных задач во многом определялась уровнем и объективностью знаний. Качество знаний напрямую зависело от способов, методов и принципов их получения. А реализация этих знаний в практической деятельности – от личной инициативы каждого и слаженности общественных усилий. Выполняя социальный запрос, философия XVII–XVIII вв. сконцентрировала свое внимание на анализе проблем теории познания (гносеологии), методологии науки, организации общества и свободы личности.
Гносеологизм и методологизм философии Нового времени В философии Нового времени были сформулированы следующие гносеологические проблемы: – проблема субъекта и объекта познания; – проблема границ познавательных возможностей субъекта; – проблема источника знаний; – проблема достоверности знаний. Первая проблема – субъекта и объекта познания – анализировалась в творчестве Д. Локка, Р. Декарта, Вольтера, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо. Сущность ее заключается в четком противопоставлении, разделении субъекта как социальноорганизованного индивида, источника активности, направленной на объект, и объекта – фрагмента реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Дискуссионным стал вопрос о том, как формируется потребность человека в познании? Коренится ли она в познающем разуме субъекта, или возникает под воздействием объекта (внешнего мира)? Р. Декарт полагал, что приоритет в познании принадлежит субъекту – человеческому разуму, который, не отличается от божественного разума. Даже само существование есть следствие мышления. Эта установка сформулирована Р. Декартом в тезисе: «Мыслю, следовательно, существую» (Coqito, erqo sum). Разум здесь предстает в виде материальной субстанции, что ведет к противопоставлению субъекта и объекта, разрыву мира на две субстанции. Отношения между ними достаточно сложны. Воздействие объекта на субъект сталкивается с наличием у последнего имманентных (от лат. immanens – внутренне присущих) идей, благодаря которым чувственные впечатления систематизируются сознанием в определенных образах. В результате взаимодействия врожденных идей с чувственным опытом возникает знание. С критикой врожденных идей выступил Д. Локк в учении о первичных и вторичных качествах. Он утверждал, что никаких врожденных идей у субъекта нет, а познание совершается благодаря воздействию природы на органы чувств. Все идеи возникают в опыте. Опыт бывает внешним и внутренним. Внешний опыт приобретается путем взаимодействия с предметами, а внутренний – путем размышления. При этом внутренний опыт зависит от внешнего. Сами идеи являются отражением качеств предметов. Они бывают первичными и вторичными. Первичные качества не зависят от субъекта и его восприятия, это: плотность, протяженность, форма (фигура), сцепление частиц, движение или покой, число. Вторичные качества зависят от восприятия субъекта и в самом веществе не находятся, это: цвет, запах, вкус, звук. Знания о первичных качествах объективны, потому что они постигаются как минимум двумя чувствами (например, зрением и осязанием). А вторичные качества познаются только каким-то одним чувством, в них вносится элемент субъективности. В дальнейшем анализ взаимодействия субъекта и объекта познания станет центральной проблемой в философии И.Канта. Вторая проблема – границ познавательных возможностей субъекта имела несколько исторических вариантов решения. В философии XVII в. доминировала позиция гносеологического оптимизма – безграничной веры в перспективы человеческого познания. В конце XVII и в XVIII вв. оценки стали более осторожными. Представители скептицизма – Р. Декарт, Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, М. Монтень – считали, что не все знания и не всегда могут быть признаны объективно истинными, поэтому их следует подвергать сомнению и проверять по строго установленным и обоснованным правилам. Позиция агностицизма (от греч. agnostos – недоступный познанию) строилась на убеждении, что невозможно однозначно предсказать соответствие наших знаний действительности, так как у различных познавательных процедур существуют свои возможности и границы. Точку зрения агностицизма выражали Д. Беркли и Д. Юм, а затем – И. Кант. Третья проблема – источника знаний – заключалась в том, чтобы выяснить соотношение чувственного и рационального уровней познания. Какой источник знаний является приоритетным в познании: чувства или разум; какие именно знания дают чувства, а какие разум; что эти знания характеризуют и каким образом могут быть доказаны? Анализ этих вопросов привел к формированию двух точек зрения: эмпиризма и рационализма. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) представлен исследованиями Д. Локка, Т. Гоббса, Ф. Бэкона, Д. Беркли, Д. Юма, Ж. Ламетри, К. Гельвеция, Д. Дидро, П. Гольбаха. Согласно этой точке зрения основой познания является чувственный опыт и чувственные формы познания, а содержание знания всегда может быть сведено к нему. Разум только перекомпоновывает тот материал, который дает нам опыт, сам по себе новых знаний разум не продуцирует. В крайнем варианте – сенсуализме (от лат. sensus – чувство, ощущение) – это звучит так: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах». Первоначально эмпиризм сложился и получил развитие в Англии как наиболее развитой в промышленном отношении стране. Д. Локк подчеркивал роль чувственных восприятий, опытных данных в познании. Наиболее полно эмпиризм обоснован Ф. Бэконом, который аргументировал его научность, основанную на систематической обработке чувственных данных. Бэкон показал, что субъекту мешают познавать мир различные заблуждения, ошибочные суждения, «идолы» познания. Он объединил их в четыре группы: идолы рода; идолы пещеры; идолы площади; идолы театра. Д. Беркли и Д. Юм исследовали природу ощущений, представлений, восприятий и идей в познании, показали их влияние на истинность получаемых знаний и тем самым еще более четко обозначили содержание проблемы источника наших знаний. Рационализм (от лат. rationalis – разум, разумный) – разработан Р. Декартом, Б. Спинозой, В. Лейбницем, Н. Мальбраншем. Это направление в гносеологии признает приоритет разума по отношению к чувствам как в познании, так и в деятельности. Разум способен судить, сомневаться, ошибаться, но сам он «подсудимым» быть не может. «Дайте мне материю и движение, и я построю Вселенную», – говорил Декарт. Рационалисты исходили из того, что чувства могут нас обманывать, а функция разума не сводится только к обобщению опытных данных, он сам способен вырабатывать новые знания, примером тому служит математика, многие положения которой являются результатом мышления, а не опыта. Математика выступала здесь эталоном познания, на нее следовало ориентироваться всем другим наукам. Но знания следует подвергать критике. Эту мысль Р. Декарт сформулировал в принципе универсального сомнения. Обе точки зрения имели множество нюансов, противоположность между ними нельзя считать абсолютной. Обе они способствовали дальнейшему развитию гносеологии и методологии, логики, математики и физики. Четвертая проблема – достоверности знаний, их подлинности, истинности. Очевидно, что истинность получаемых знаний должна устанавливаться по некоторым общезначимым критериям. Таким критерием был признан правильный научный метод (от греч. methodos – путь исследования). Разработка методов познания стала важнейшей составляющей новоевропейской философии. Были обоснованы такие методы, как: индукция (от лат. inductio – наведение) – метод, основанный на обобщении результатов наблюдений и экспериментов, на движении мысли от частного к общему; дедукция (от лат. deductio – выведение) – метод, при котором осуществляется переход от общего положения к частному или единичному; эксперимент (от лат. experimentum – проба, опыт) – метод изучения объекта в заранее заданных и контролируемых условиях его существования. Особое внимание уделялось утверждению методологических принципов познания: принципу универсального сомнения (Р. Декарт); принципу критической подготовки сознания к познавательным процедурам, очищения его от предрассудков, случайностей субъективного и объективного характера (Ф. Бэкон).
Человек и общество в философии XVII–XVIII вв. В новоевропейской философии достаточно четко формулируется основное предназначение человека: познать и преобразовать мир, разумно организовать свою деятельность и свою жизнь в целом. Наивысшей ценностью признается разум и к нему сводятся все иные аспекты человеческого бытия. Знания провозглашались великой силой (Ф. Бэкон), способной обеспечить власть человека над миром. Сам мир выступает по отношению к человеку как внеположенный ему объект со своими законами бытия. Человек, или субъект познания, должен познать эти законы и поставить их себе на службу. В результате формируется новый тип самосознания. В отличие от Средних веков, человек Нового времени – это уже не кающийся грешник, он претендует на всемогущество, умножает возможности своего воздействия на природу, стремится к обнаружению универсальных средств преобразовательной деятельности. Реальное расширение границ и возможностей человеческой деятельности в экономике, политике, науке, искусстве потребовало теоретического осмысления проблемы свободы человека, самой категории «свобода» как важнейшей универсалии культуры. Б. Спиноза, Т. Гоббс, В. Лейбниц заложили основы того понимания свободы, которое характерно для европейской культуры и выражается в тезисе: «Свобода – есть осознанная необходимость», где под необходимостью понимаются законы природы, моральные и правовые нормы человеческого общежития. Свобода в этом контексте трактуется как процесс деятельности, общения и поведения, требующий от каждого отдельного индивидуума и каждого нового поколения людей напряжения сил, разумного выбора, умения предвидеть случайные факторы в социальном развитии. Процессуальность свободы превращает ее не столько в цель, сколько в постоянный атрибут бытия. Очевидно, что активно-деятельностная парадигма человеческого бытия предполагала максимальную самоотдачу и высокую степень ответственности со стороны человека как субъекта культуры. Усвоить эти требования и реализовать их на практике под силу далеко не каждому человеку, тем более в ситуации, когда еще сильны были стереотипы религиозно-мистического видения мира, когда на всем пространстве Европы динамично изменялись идеалы, нормы и принципы жизни, утрачивалось ощущение стабильности бытия. Научные открытия глубоко затрагивали мировоззрение. Особенно сильно повлияли на него идеи о бесконечности Вселенной. Открытия в астрономии неизбежно требовали от человека прояснения своего места в универсуме. Раньше это место было строго определено религиозной картиной мира, а теперь оно становилось безграничным. Французский философ Б. Паскаль сравнивает человека с «мыслящим тростником» – для того, чтобы уничтожить его, вовсе не надо всей Вселенной, достаточно дуновения ветра. Но в самой слабости человека заключена тайна его величия, она – в мыслительной способности, помогающей преодолеть границы физических возможностей. Аналогично осмыслялись философами Нового времени перемены в ощущении и понимании времени человеческого бытия. Время наполнилось новым, более конкретным содержанием уже в эпоху Возрождения. В XVII–XVIII вв. понимание времени все больше связывается с реальными процессами жизнедеятельности, оно обнаруживает способность ускоряться или замедляться в зависимости от интенсивности и активности деятельности. Следовательно, и эта базовая для сознания категория утрачивает свою стабильность, которая ранее обеспечивалась подчиненностью деятельности природным ритмам. Выдержать высокое напряжение новых временных ритмов человек способен только наполнив время конкретными деяниями. Идея разумного регулирования жизни пронизывает и представления об обществе, государстве, праве. Наиболее развернуто она представлена в творчестве Г. Гроция, Т. Гоббса, Д. Локка, Ж.-Ж. Руссо, французских философов-энциклопедистов. Важнейшими достижениями в области социальной философии были: – теория социального прогресса, в которой обосновывалась идея о том, что история человеческого общества развивается по определенным законам, с переходом от низших форм общежития к высшим, от менее сложных к более сложным, от первобытного варварства к цивилизованности. Авторы этой теории – французские и немецкие (И. Гердер) просветители. На этой основе в философии возникли новые разделы – философия истории и философия культуры; – теоретическое оформление социалистических и коммунистических идей, в которых особое внимание уделялось разработке образа коммунистического будущего и обоснование революционных путей его достижения. Эти теории развивали А. Сен-Симон, Ш. Фурье, в них утверждалось, что познав закономерности исторического процесса, человечество может разумно организовать общественную жизнь на началах справедливости и всеобщего равенства, без эксплуатации и частной собственности; – концепция общественного договора, трактующая сущность государства через его происхождение в результате рационализации форм общественной жизни людей; сознательного, добровольного и коллективного ограничения индивидуальных прав и свобод граждан и передачи ими части своих прав по организации и управлению обществом государству. В разработки теории общественного договора в разное время приняли участие Г. Гроций, Т. Гоббс, Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо; – системные исследования в области материально-производственной сферы, практики, производственных конфликтов, экономической жизни общества в целом, заложившие традицию деятельностного подхода к важнейшим аспектам человеческого бытия. Особое место в этом плане принадлежит шотландским политэкономам – А. Смиту, Р. Оуэну, Д. Рикардо; – морально-этические концепции, философия и теория искусства, трактаты по педагогике, атеизм. Таким образом, в социальной философии и философской антропологии Нового времени прослеживается стремление познать и организовать на разумных началах как индивидуальную, так и общественную жизнь человека.
Общая характеристика классической немецкой философии Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха во второй половине XVIII – первой половине ХIХ в. При всем различии в концепциях указанных мыслителей их творчество объединяется общими чертами и особенностями: – в содержании классической немецкой философии доминировала гносеологическая проблематика, исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология, что реализовалось в теоретическом обосновании диалектического метода. Эти традиционные для новоевропейской философии проблемы были дополнены новыми подходами в области философской антропологии. В частности, отдавая пальму первенства человеческому разуму, философы предприняли попытку обнаружить те области человеческого бытия, которые не всегда поддаются рациональному объяснению, но могут играть существенную роль в структуре человеческого опыта; иными словами, такие аспекты жизни человека, которые подтверждают тезис о том, что сумма нашего существования, деленная на разум, никогда не разделится без остатка. Если разум объединяет людей, позволяет им судить об общем, закономерном, то этот иррациональный «остаток» жизни делает уникальными, оригинальными и своеобразными как отдельных людей, так и каждую конкретную культуру. Поэтому философия культуры и истории также интересует этих философов. Особое место отводилось этическим проблемам – поведению человека в культуре, обществе, личной жизни; – по философской позиции в классической немецкой философии имеют место субъективный и объективный идеализм и материалистические взгляды. Субъективный идеализм - это направление в философии, представители которого полагают, что в основе единства мира лежит духовное начало, связанное с деятельностью сознания субъекта (человека). Наиболее яркий представитель – И. Кант. Объективный идеализм - это направление в философии, представители которого полагают, что в основе единства мира лежит самостоятельное духовное начало, не связанное с деятельностью сознания конкретного человека. Представитель - Г.В.Ф. Гегель. Материализм – это направление в философии, представители которого полагают, что в основе единства мира лежит материальное (вещественное, естественное) начало. Представитель - Л. Фейербах; – по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, написанных для весьма ограниченного круга читателей, профессионалов, компетентных специалистов и студентов философских факультетов. Они изобилуют малопонятными для непосвященных людей терминами, понятиями, абстракциями; их язык сух и тяжеловесен. Гегель сам отмечал: «О нас идет слава как о глубоких, но часто неясных мыслителях». В отличие от философов эпохи Просвещения, с которой классическая немецкая философия была тесно связана преемственностью проблематики, мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности. Подобная установка объясняется тем, что, во-первых, поколение их современников в целом обладало достаточно широким гуманитарным образованием, было привычно к логическому мышлению и обсуждению самых тонких вопросов духовности. Во-вторых, философия развивалась в Германии на фоне почти полного отсутствия общественной, социально-политической жизни, она сама и была высшим проявлением духовной культуры. Некоторые идеалы и абстракции в будущем не выдержали проверку временем, но многие идеи стали питательной почвой для развития европейской философии; – по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия занимает уникальное место. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечила преемственность философской традиции. С другой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли. Существуют и прямые последователи: неокантианцы, младо- и неогегельянцы, марксизм. Особое место в ряду выдающихся немецких философов занимают И. Кант (1724–1804) и Г.В.Ф. Гегель (1770–1831), которых представитель баденской школы неокантианства В. Виндельбанд называет «двумя царственными умами, вокруг которых от начала до конца двигалась и созидалась философская система».
Теория познания и этика Иммануила Канта Иммануил Кант родился в Кенигсберге в протестантской семье. Родители его были ремесленниками. Он получил образование в Кенигсбергском университете, где с В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики. Развивая научную картину мира И. Ньютона, И. Кеплера, И. Кант выдвинул и обосновал одну из гипотез о происхождении Солнечной системы. Критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Философский период в творчестве И. Канта завершился созданием системы трансцендентального идеализма. Понятие трансцендентального (от лат. transcendo – перешагивающий, выходящий за пределы эмпирического опыта) в данном случае отражает установку философа на исследование не столько конкретных предметов познания, сколько видов познания и условий осуществления познавательной деятельности. Следовательно, основная проблема И. Канта в теории познания – это проанализировать познавательные возможности человека и критически осмыслить их пределы, обнаружить границы. Логика исследования потребовала введения двух концептуально важных понятий: «трансцендентальный субъект» и «вещь в себе». Трансцендентальный субъект – это познающее сознание, разум в чистом виде, идеальный образ. Исследуя его, И. Кант приходит к заключению, что человек в качестве субъекта познания деятелен, активен, а не пассивен, как это считалось раньше. Природа его активности не только в стимулирующем воздействии внешнего мира, но и в принципиальной нацеленности разума на познание. Человек самостоятельно, зачастую без внешних побудительных мотивов ищет и выбирает объекты познания. Вещь в себе – это объективная реальность, мир, вещи, предметы познания, существующие независимо от познающего субъекта и от тех чувственных и логических форм, в которых эти предметы воспринимаются и мыслятся нашим сознанием. Связь между трансцендентальным субъектом и реальным миром опосредована познавательным процессом, в структуре которого И. Кант выделяет: – чувственное познание, основанное на ощущениях. Последовательность и рядоположенность ощущений обеспечивается априорными (от лат. a priori – из предшествующего, изначально) формами чувственности – пространством и временем. Благодаря этим категориям, изначально присущим человеческому сознанию, люди ориентируются в мире и упорядочивают хаос ощущений; – рассудочное познание – на этом этапе осмысляются те явления и представления, которые дает чувственность. Возможность этих процедур обеспечивается также априорно присущей человеку способностью осмыслять мир в определенных формах логического мышления. Закрепляется она посредством категорий «количество», «качество», «модальность», «отношение». Рассудок обеспечивает единство знаний; – разум – высшая ступень познания, на которой все знания получают полное и окончательное единство, синтез, происходит выработка новых знаний и общих принципов познания. Разум направляет рассудок. Деятельность разума основана на идеях, он способен делать выводы в форме умозаключений. Выделив структуру познавательного процесса, И. Кант исследовал границы его возможностей. На первом и втором этапах эти границы существуют, но имеют относительный характер. Они коренятся в возможностях наших органов чувств и уровне развития науки и техники. Границы, с которыми сталкивается разум, имеют иную природу. И. Кант показывает, что на определенном этапе разум формулирует цель познать смысложизненные идеи, такие, например, как свобода, Бог, бесконечность. Это стремление разума есть выражение активности субъекта, но разум не способен однозначно и непротиворечиво судить по поводу таких идей. Любое его утверждение обязательно порождает противоположное. Противоположные пары суждений по одному вопросу у И. Канта называются антиномиями (от греч. antinomia – противоречие закона самому себе). И. Кант выделяет четыре антиномии: – мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве; – всякая сложная субстанция состоит из простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей. И вообще в мире нет ничего простого; – причинность по законам природы недостаточна для объяснения всех явлений. Существует свободная (спонтанная) причинность. – Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы; – К миру принадлежит безусловно необходимая сущность как его причина. – Нет никакой абсолютно необходимой сущности, ни в мире, ни вне мира, как его причины. Антиномии и выступают границей чистого разума. Но разум имеет не только теоретико-познавательное, но и практическое применение; человек не только познает и знает, но и действует, общается. В действии, общении и поведении он, считал И. Кант, может преодолеть указанные противоречия. Поэтому, обнаружив границы чистого разума, философ перешел к анализу практической жизни, что привело к созданию этической концепции. Этика И. Канта, или теория морали, основана на понимании свободы, которая проявляется в действиях, поступках, поведении. Условием свободы являются достоинство, долг и ответственность перед обществом, культурой, другими людьми. Сознание людей связывает моральный закон: две вещи восхищают меня, говорил И. Кант, – звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Моральный закон формулируется философом в форме безусловного нравственного веления – «категорического императива» (от греч. kategorikos - решительный, безусловный и лат. imperatives – повелительный). Категорический императив имеет две формулировки: 1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»; 2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Конкретизируя этическую концепцию, ученый подробно остановился на нравственных обязанностях человека: заботиться о сохранении своей жизни и здоровья, чести и достоинства, совести и самопознания; воспитывать в себе человеколюбие, уважение к другим, приятность, мягкость, вежливость, терпимость, гостеприимство; развивать чувство прекрасного. Таким образом, И. Кант обосновал активность субъекта познания; выявил структуру познавательной деятельности; разделил теоретическую и практическую сферы разума; обосновал концепцию свободы, морального закона, личности как цели, а не как средства. Идеи И. Канта развивал другой представитель субъективного идеализма в немецкой классической философии – И.Г. Фихте (1762 – 1814). Он изучал индивидуальное мышление – «Мыслящее Я», утверждал, что сознание активно, самодеятельно, способно как к теоретической, так и к практической познавательной деятельности. Своим студентам он говорил: «Мысли себя, и подмечай как ты это делаешь». В этике подчеркивал практический аспект свободы: «Действовать! Это то, ради чего мы существуем!». Много внимания Фихте уделял социально-историческим проблемам, что нашло отражение в работе «Основы естественного права». Переход к объективному идеализму в рамках немецкой классической философии наметился в творчестве Ф.В. Шеллинга (1775 – 1854). Самая важная часть его учения - натурфилософия. Она изложена в работе «Идеи к философии природы», где автор высказал ряд диалектических идей о единстве природы, о противоположностях в ней, о взаимосвязи живой и неживой природы. Шеллингу принадлежит гениальное обобщение научных данных того времени. На этой основе он утверждал, что сущность всякой действительности состоит в единстве противоположных сил. Это единство он назвал полярностью и выделил виды полярности: магнит, положительный и отрицательные заряды, кислоты и щелочи, возбуждение и торможение в органическом мире, индивидуальное и родовое в организме, объективное и субъективное в сознании. Шеллинг также продолжил изучение свободы, обратился к проблемам воли, бессознательного, интеллектуальной интуиции.
Учение об абсолютной идее и диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Философская система Гегеля, получившая название абсолютного идеализма, создавалась как продолжение и реакция на систему трансцендентального идеализма И. Канта. Творчество Гегеля, как и творчество И. Канта, направлял интерес к возможностям человеческого разума познавать и осваивать окружающий мир. Но конкретные предметы исследования у них были разные: И. Кант сосредоточил внимание на специфике самого познающего субъекта и проследил весь внутренний механизм познания, а Гегель исследует объективный аспект рациональной деятельности – развитие духовной культуры человечества, которая является и продуктом и условием существования разума. Для того чтобы провести строго теоретическое исследование обозначенной проблемы, Гегель ввел абстрактное понятие – «абсолютная идея» (от лат. absolutus – безусловный, неограниченный и греч. idea – образ, мысль, понятие). Под абсолютной идеей он понимал всю объективную реальность в ее полноте и развитии; предельно сжатый до совершенно чистой формы мировой разум, порождающий бесконечное богатство окружающей человека действительности. Исследуя абсолютную идею, Гегель обосновывает ее важнейшие свойства: – во-первых, являясь сущностью универсума, она находится в постоянном движении, становлении, развитии и стремится ко все более полной самореализации. Гегель подробно останавливается на конкретных формах и ступенях этого процесса. Абсолютная идея реализуется в формах человеческого общежития – этносах, нациях, культурах, государствах; в моральных нормах; в формах общественного сознания – мифе, религии, искусстве, праве, истории. Мыслитель стремился изучать их, он подготовил специальный курс лекций по истории философии, философии истории, философии права, которые впоследствии были опубликованы его учениками. Высшей формой реализации абсолютной идеи является философия, причем Гегель считал, что именно его философская система является завершающим этапом в саморазвитии духа. Это спорное утверждение надолго стало объектом критики. Но оно не снимает основной заслуги философа, указавшего, что способом существования объективного мира является движение и развитие; – во-вторых, Гегель указал на источник развития абсолютной идеи – противоречие: «нечто жизненно лишь поскольку оно содержит в себе противоречие». Он выделил основные этапы и механизм развития противоречия. Этапами развития являются: тождество, различие, противоречие, разрешение. А механизм развития заключается в переходе явлений и предметов из одного качественного состояния в другое их качественное состояние; – в-третьих, все формы реализации абсолютной идеи представляют собой систему. На каждом этапе своего развития, в конкретных культурах и эпохах они обнаруживают существенное единство, связность и взаимодействие элементов. На этой основе Гегель делал вывод, что мир человеческой духовности не является случайным или хаотичным. Задача философии – выявить реально существующую систему отношений, найти самые основные и общие связи действительности: «философия изучает не мир в целом, – говорил Гегель, – а мир как целое». Поскольку объективная реальность есть результат саморазвития абсолютной идеи, постольку разум человека способен познать мир, если будет использовать такой метод, который по своей сути соответствует противоречиво развивающемуся миру. Иными словами, субъективная диалектика познающего субъекта должна совпадать с объективной диалектикой универсума. Развивая диалектический метод, Гегель продолжил традицию, заложенную еще античными мыслителями. Но именно он определил диалектику как метод философии, основанный на идее развития, источником которого является противоречие; систематизировал уже имеющиеся знания в этой области и внес существенный вклад в их развитие. Конкретно это выражается в следующем: – сформулированы принципы диалектики – единства мира, системности, развития; – разработаны законы диалектики – перехода количественных изменений в качественные, противоречия; – описаны и определены важнейшие категории диалектики – качество, количество, мера, сущность, явление, тождество, различие, форма, содержание, возможность, действительность, необходимость, случайность, свобода, которые, являясь средством познания, отражают в то же время наиболее общие свойства мира; – разработано учение о диалектическом характере истины, согласно которому истины познания не могут быть вечными и абсолютными. Мир развивается, поэтому истина всегда конкретна. Завершает традицию классической немецкой философии творчество Л. Фейербаха (1804 – 1872). Он первым отступил от идеализма и высказал материалистические идеи в вопросах религии, антропологии. Основной труд – «Сущность христианства». Утверждая познавательную ценность религии, он вместе с тем показал, что Бог – это образ в сознании людей, который определенным образом отражает их собственную сущность. Таким образом, Фейербах подошел к материалистическому тезису: «Мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления".
| ||||||
| ||||||
| © Академия Министерства внутренних дел Республики Беларусь Электронный учебно-методический комплекс | ||||||