| ||||||
|
|
| |||||
|
Теоретические материалы по теме 2.1 «Основные этапы развития классической философии» 1. Философия Древнего Востока и античности Философия Древнего Востока представлена двумя традициями: философия Древней Индии и философия Древнего Катая. Философия Древней Индии имела религиозно-мифологическую направленность. Философские школы в Индии назывались даршанами. Они сложились к середине I тыс.до н.э.: брахманизм; вайшешика; веданта; чарвака-локаята; миманса; джайнизм; ньяя; буддизм; йога; санкхья. Общие черты этих философских систем: во-первых, разработка идеи космической гармонии, что выразилось в поиске путей, приемов, методик слияния с мировым целым. Особенно оригинальные программы решения этой задачи предложены джайнизмом, буддизмом, йогой. Отсюда – глубокий психологизм древнеиндийской философии, хорошее знание духовного мира, умение гибко работать с психикой человека, открывать богатый потенциал духовных и физических возможностей; во-вторых, антропокосмизм, на фоне которого отодвигались на второй план проблемы социальной жизни. Индийскую философию интересует внутренний мир человека, а не его общественная жизнь. Человек силен, ему достаточно самого себя, нужно только выявить его возможности - таков базовый тезис многих философских систем. Общество и культура в определенном смысле находятся рядом с человеком, они не могут сравниться по своему ценностному статусу с космосом, к которому душа человека направлена. Поэтому социальная философия или философия истории почти не присутствуют в духовно-интеллектуальной культуре этого периода; в третьих, философская мысль Древней Индии тесно переплетается с религией и мифологией, подчас они не расторжимы, как, например, в джайнизме или буддизме. Благодаря этой особенности философские учения одновременно являлись важными и тщательно разработанными правилами поведения; в-четвертых, философия, как и другие формы духовной культуры Индии, имеет глубокую эстетическую основу, что делает ее художественно выразительной, а потому и особенно привлекательной. На фоне указанных общих признаков каждая даршана имела свои акценты и свою судьбу. Брахманизм, к которому восходят культы Брахмы, Вишну, Шивы, Кришны со временем трансформировался в национальную религию – индуизм. Джайнизм находился традиционно в оппозиции к брахманизму, поскольку объединял представителей других каст и провозглашал спасение души для каждого человека, а не только для избранных. Учение Сиддхартхи Гаутамы – буддизм – вышло за пределы индийской культуры и в настоящее время является одной из трех мировых религий. С точки зрения разработки собственно философских проблем особое место занимает школа чарвака-локаята (от санкр. лока – этот мир, идущее из этого мира). Уже в названии школы содержится нетрадиционная для Индии точка отсчета в осмысления космоса – физический, материальный, чувственно воспринимаемый мир. Представители локаяты предприняли попытку обнаружить качественные основания космоса – земля, вода, воздух, огонь. Из сочетания этих элементов и состоит мир. Это утверждение определило признание ценности земной жизни и возможности чувственного познания. Натурфилософские идеи чарваки-локаяты в некоторых моментах сопоставимы с первыми философскими учениями Древней Греции. Жизненно-практические ориентации философии Древнего Китая. Философия Древнего Китая сложилась и достигла наивысшего расцвета в VI-III вв. до н.э. или в «эпоху Чжаньго» (эпоха сражающихся государств). За это время в обстановке относительной творческой свободы оформились разнообразные философские школы, среди которых наиболее яркими считаются: конфуцианство; моизм; школа закона или легизм; даосизм; школа “инь-ян” (натурфилософы); школа имен или “мин-цзя”. Для всех этих школ в целом было характерно доминирование жизненно-практической проблематики, обоснование нерушимости социального опыта, высокий пафос морально-этических предписаний. Общие черты не исключают самобытности каждой из указанных школ. Рассмотрим некоторые из них. Конфуцианство - его родоначальником является Кун Фу-цзы ( 551-479 гг. до н.э.) Главное сочинение – «Лунь юй» («Беседы и высказывания») - представляет собой несистематический сборник нравственных поучений. Конфуций был потомком древнего аристократического рода. Когда ему было уже за 50 лет, он был назначен начальником судебного приказа в своем царстве Лу. Главным его занятием была частная школа, в которой ученики постигали обязательные для успешной карьеры в Древнем Китае шесть искусств: правила поведения или ритуалы, музыку и игру на каком-нибудь музыкальном инструменте, стрельбу из лука; управление колесницей; письмо, математика. Конфуций – государственник, общественник. Отдавая дань китайской традиции, он считает, что во всем необходимо следовать Небу, от воли которого зависит, как судьба каждого отдельного человека, так и государства. Для правильного управления в государстве важен нравственный облик правителя. В Древнем Китае считали, что наводнение, засуха или землетрясение – сигнал того, что правители ведут безнравственную жизнь. Конфуций создает развернутую теоретическую модель идеальной нравственной личности и дает ей название «благородный муж». Благородный муж должен: поступать так, как велит Небо, быть требовательным к себе, жить в согласии с людьми, человеколюбии, быть готовым расстаться с жизнью, ориентироваться на дела и высказывания великих людей прошлого, ценить народ. Он управляет людьми на основе добродетели – любви к ближнему, умело применяет и наказания, которые играют в конфуцианстве вспомогательную, а не главную, как у легистов, роль. Во взаимоотношениях человека с обществом человеку предписывалось держаться золотой середины в ситуации выбора, быть человеколюбивым, требовательным к себе, строить отношения с другими на основе взаимности. “Не делай другому того, чего не желаешь себе” - этический принцип Конфуция. Внешними регулятивами социального поведения выступали небо, авторитет великих людей и мудрые слова. Наиболее неортодоксальной частью учения Конфуция был призыв к знанию, образованию, самостоятельному прочтению и осмыслению книг. Подобные призывы стали одной из причин неоднократно повторяющихся в истории Китая гонений на приверженцев конфуцианства. Последний раз книги Конфуция уничтожали в Даосизм - основатель Лао-цзы ( IV-V в. до н.э.). Школа возникла раньше конфуцианства и по своему философскому потенциалу была гораздо глубже других. На первое место в даосизме ставилась проблема бытия мира, а исходя из нее делались выводы об обществе и человеке. Центральным понятием классического даосизма стало понятие “дао”, которое трактовалось как первоначало и закон мира. Дао, не имеющее имени, отражалось в категории небытия. Небытие порождает бытие, являясь константой мира, его покоем, базовой субстанцией, сущностью. Бытие рождается из небытия и физически представляет собой небо и землю. Подчиняясь закону дао, человек должен избегать движения, действия, активности, нововведений. Это предписание распространялось и на общественное бытие: “когда правительство деятельно, народ становится несчастным”. Со временем даосизм трансформировался в мистическую религиозную систему. Даосизм полемизировал с конфуцианством по вопросам социально-политического устройства. Однако, если Конфуций утверждал возможность исправления общественных и личных пороков нравственной проповедью, то Лао-цзы заключал, что правила поведения подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам. Критерием человеческого совершенства Лао-цзы считает меру душевного покоя. Идеалом нравственного поведения для даосов является «совершенно мудрый», который следует дао, отдается на волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам. Даосский мудрец подражает пустоте, он не совершает самочинных действий, а лишь безупречно следует всякому самопроизвольному движению. Он поступает так, потому что постиг великую истину: все в мире подчиняется принципу естественности, идет своим чередом. Легизм или школа закона - влияние этой школы усилилось в Ш в. до н.э. в период империи Цинь. Наиболее видные представители - Шан Ян и Хань Фэй-цзы. Легизм отличало резкое противопоставление конфуцианству и отчетливое стремление к участию в политической власти. Если для конфуцианства важнейшими регулятивами поведения людей являлись традиция, убеждение, моральное воспитание, образованность; то в легизме - идеи закона, принуждения, наказания, страха перед чиновником и государством. Все сферы деятельности, которые могли внести разнообразие в жизнь, запрещались. Главными формами жизни провозглашались земледелие и война. Объективно легисты выступали за объединение государства, введение частной собственности на землю, унификацию законодательства, письменности, денежных и измерительных единиц. Некоторые из их идей были реализованы в период правления императора Цинь Ши-хуана. При нем была осуществлена первая в истории Китая культурная революция: закрыты частные школы, изъяты и уничтожены все имеющиеся литературные, исторические и философские сочинения. Сотни философов подверглись гонениям и репрессиям. После прихода к власти новой династии Хань пришлось восстанавливать по памяти и реставрировать утерянные книги, на уровень государственной идеологии вновь возводилось; конфуцианство. Но это уже было конфуцианство, гармонично соединившееся с легизмом. Другие школы либо погибли, либо утратили свою философскую основу. Именно это произошло с даосизмом. Основные этапы развития античной философии: 1. Досократовский (VI-V вв. до н.э.). В этот период происходило зарождение философии, формирование первых философских школ и постановка проблемы сущности мира и возможности его познания. Развивалась философия преимущественно в Ионии, на островах и побережьях Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Сведения об этом периоде фрагментарны и недостаточны. 2. Классический (V-IV вв. до н.э.) – эпоха расцвета и зрелости наивысших достижений в области рационально-теоретической мысли. Центром философской жизни стали Афины. 3. Эллинистический (III-I вв. до н.э.). Понятие эллинизм (от греческого – грек) обозначает эпоху широкого распространения древнегреческой культуры и одновременно ее упадок, вызванный распадом державы Александра Македонского и покорением Греции Римом. В философии этого периода наблюдается постепенный отход от метафизической проблематики. Наиболее значимые результаты достигнуты в области изучения человека, этики. Широкое распространение сократических школ: киников, стоиков, эпикурейцев, скептиков, киренаиков, которые обосновывали тот или иной образ жизни, стиль поведения, мышления; исследовали механизмы достижения свободы, счастья, гармонии между внутренним и внешним миром. Философские центры переместились в Македонию и Рим. 4. Римский (I-V вв. н.э.) – конкуренция античной и раннехристианской философии. Характерны эклектика, дробление проблематики, отсутствие законченных и оригинальных систем, постепенное нарастание религиозной тематики. Наиболее значимые результаты получены в исследовании правовой и политической сфер жизнедеятельности общества. В досократовский период сложились первые философские школы, которые имели натурфилософский характер: Милетская – ее основателем считается Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.), который почитался как один из мудрецов. Другими представителями были: Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский. Их цель состояла в обнаружении основы, первоначала мира. Такое начало виделось милетцам в материальном, вещественном субстрате (от лат. – основа) – воде, огне, воздухе, соединении всех этих стихий. Общим законом, который управляет миром, Гераклит назвал логос; Пифагорейская – названа по имени древнегреческого математика и философа, предпринявшего попытку выйти за рамки натурфилософии в поисках общезначимых закономерностей. В отличие от милетцев, Пифагор предложил не качественную, а количественную модель космоса. В ней первоначалом мира считалось число как особое, уникальное соединение единого и многого. Число абсолютизировалось до понятия чистого количества, определяющего космический закон; Атомизм – это направление античной философии складывается в V веке до н.э. и устойчиво сохраняется на всем протяжении античной культуры. В разное время к нему относились: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. Атомисты соединили физический и математический, т.е. качественный и количественный подходы к определению первоэлемента в понятии "атом" (от греческого – неделимый). Атом имеет материальную, субстратную основу, но различаются атомы количественными свойствами. Становлению атомизма способствовала геометризация космоса в античной культуре, в частности – евклидова геометрия, которая, фиксируя количественные параметры, не закрывала возможность рассуждения о качественных. Элейская - ее наиболее видные представители: Зенон, Ксенофан, Парменид. Элеаты внесли уникальный вклад в развитие онтологии и гносеологии - основополагающих разделов философии. Во-первых, они ввели представление о бытии. Парменид определил бытие как то, что существует, мыслимо и выразимо в словх. Следующий тезис Парменида: "бытие есть, небытия нет", - решительно устранял из философии религиозно-мифологическую интерпретацию мира. Во-вторых, элеаты поставили проблему отражения в научном языке важнейших характеристик бытия, таких как: движение и покой. Этой задаче подчинены апории (от гр. - логическое затруднение) Зенона: "Ахилл и черепаха", «Стрела» и др. Таким образом, они предприняли попытку установить соотношение бытия и мышления. В-третьих, элеаты приступили к разработке законов мышления: сформулировали закон, запрещающий противоречие; указали на необходимость доказательства тезисов и утверждений. Школа софистов - ее представители: Протагор и Горгий. В этой школе основной интерес сосредоточен на речевой практике, разработке теории риторики, науки о слове. Рассматривая язык как инструмент человеческой практики, они показали, что его можно использовать в различных целях, манипулируя словами и получая заданные результаты. Свободно оперируя системами доказательств, нарушая при этом законы логического мышления, софисты тем самым ускорили открытие законов логики, поставили вопрос о соответствии знаний о мире самому миру. Исходя из наличия плюрализма мнений, софисты подошли к вопросу о выборе человеком правильного решения в той или иной ситуации, инициировали становление антропологической проблематики в философии. Рассматривая умственную, интеллектуальную деятельность как наиболее значимую для общества, софисты подчеркивали, что человек обязан развивать свой ум, специально готовить его к теоретической работе. Протагор открыл одну из первых школ красноречия в Греции, он же первым стал брать плату за обучение риторике (от гр. - ораторское искусство) и эристике (от гр. - искусство спора, полемики). Овладевая умением мыслить и выражать свои мысли, человек должен исходить из того, что он свободен и способен самостоятельно составить мнение, получить знание, сделать выбор: «Человек - мера всех вещей» (Протагор). На первом этапе развития античной философии были достигнуты важные результаты: в онтологии сформулированы основные подходы к проблеме бытия; выработана установка на познавательную активность человека, зафиксирована оппозиция научного знания и обыденного мнения, выявлена необходимость развития рационально-логических средств познания. Классический период древнегреческой философии связан прежде всего с Афинами, ставшими во вт.половине У в. до н.э. крупным центром культуры. Начинается этот период с Сократа (470-399 гг. до н.э) - первого философа-афинянина. Вершиной классической философии стало творчество Платона (427-342 гг. до н.э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Античная философия в это время окончательно определяет себя как вид теоретической деятельности, направленной на специфический вид действительности - бытие. Философское знание совершает процедуру преобразования своего объекта посредством выхода за него. Это означает, что философия не может выступать в качестве знания, ориентированного на отражение сиюминутных процессов. Ее задача - отразить всеобщую природу изменчивости мира, обнаружить его устойчивое основание. Сократ одним из первых показал, что за множеством мнений и субъективных интерпретаций скрываются общие идеи, особый уровень, который не соотносится непосредственно с понятием, словом, логосом, но предшествует ему. Это - идеи блага, красоты, гармонии. Указав, что общие понятия отражают закономерности мира, Сократ не преследовл цели их описания. Эту функцию выполнили Платон и Аристотель. Платон, продолжая традицию сократовской мысли, развивает представления о космосе. Если Платон в своей концепции обрисовывает контуры космоса и его частей, то Аристотель более подробно останавливается на проблеме перводвигателя, первопричины мира. Специальная подготовка разума к познавательной деятельности, как было показано выше, изначально интересовала греческую философию. В классический период гносеологическая проблематика реализовалась в уточнении предмета познания, в разработке специальных процедур и методов. Философ, осознающий свою задачу и представляющий объект, на который направлено его внимание, должен освободиться от всего суетного, чувственного, повседневного, профессиональный труд выдвигается на приоритетное место в шкале жизненных ценностей: "Платон мне друг , но истина дороже". Непосредственное получение знаний связывалось с обязательным следованием законам логики, умением пользоваться методами и категориально-понятийным аппаратом философии. Особое внимание уделялось развитию диалектики, становление которой связано с деятельностью Зенона Элейского, Сократа, Платона. Заслуга разработки основ формальной логики, систематизации философского знания, определения его предмета и базовых понятий принадлежит Аристотелю. Особое место в философии Аристотеля занимают этика и политика. В этическом учении он уделяет большое внимание обоснованию счастья человека как деятельности души. Раскрывая понятие справедливости, он характеризует ее как правильное отношение, но отнюдь не огульное равенство. Только иногда они могут совпадать. Будучи сыном своего времени, Аристотель не возражает против рабства, против господства мужа и отца в семье над своими домочадцами и женой. В учении о государстве Аристотель отвергает утопию Платона; он стоит на позиции поддержки городов-государств, не учитывая и не предвидя начавшуюся с македонских завоеваний эпоху их гибели. Государство, по Аристотелю, есть форма политического общения граждан. Значительный интерес представляет его учение о формах государства, при этом наилучшей формой он считает аристократию, политию как власть лучших людей. Цель государства – воспитание хороших граждан.
2. Философия Средних веков Временные границы средневековой философии: I – XIV вв. Среди условий, в которых она формировалась, следует выделить несколько факторов: идеологический фактор - зарождение, оформление, распространение и утверждение в различных сферах духовной жизни христианства; геополитический фактор – синтез и адаптация друг к другу двух культурных потоков: античного и германского (варварского). Первый из них транслировал в культуру будущей Европы традиции духовности, развитые формы социально-политической жизни, идеологические основания. Второй - сильную энергетику, мобильность. В результате, на сравнительно небольшом пространстве Западной Европы возникло много государственных образований, что обеспечило высокую динамику их развития и культурное разнообразие; цивилизационный фактор – длительный упадок материального производства и других сфер жизни общества. Многие технико-технологические достижения античности были забыты. Центрами интеллектуальной жизни, просвещения и развития философии стали монастыри Италии, Франции, Германии, Британии. В этом специфическом интеллектуальном научном сообществе сложился особый способ коммуникации - диспуты, которые продолжались по несколько месяцев в связи с отсутствием или опасностью средств сообщения. Благодаря монастырям при первых признаках экономического подъема стало возможным открытие университетов и оживление научной деятельности. Особенности средневековой философии: доминирование антропологической проблематики – проблем человека, его внутреннего мира, веры, индивидуального переживания идеи бога; духовности в широком смысле. Человек рассматривался как микрокосм, как нечто более важное, существенное и достойное, чем сам мир. Происхождение мира объясняется теорией креационизма (от лат. - творение) и выступает условием для существования человека. Поэтому познание внешнего мира по сравнению с познанием духовного мира - суета мирская. Это был мощный антропологический поворот философии (интровертированность – направленность внутрь), который больше не повторялся почти до начала XX века; утверждение символического типа объяснения событий, явлений и процессов, когда античная прозрачность мира сменяется завесой тайны. Всякая вещь не есть нечто легко исчерпываемое, угадываемое, ее сущность скрыта, а выявление требует процедур истолкования, интерпретации. Познавательная деятельность, поэтому, наделена меньшим оптимизмом; - религиозно-метафорический, аллегорический язык выражения философских знаний, его стилистическая близость с библейскими текстами; - особое внимание к законам и формам мышления, логике, диалектике, что выразилось в кропотливой работе над уточнением содержательного объема философских терминов, понятий, категорий; - влияние на философскую мысль традиции юридического мышления, что объясняется широким распространением Римского права. Бытие мира, человека и бога, связи между ними зачастую представлялись как системы правовых отношений. В истории средневековой философии выделяется три периода, каждый из которых характеризуется своими задачами, проблемами и концепциями: Апологетика (от гр. - защита, оправдание) - II-III вв. В этот период сложилось несколько философских школ в Византии, Риме, Александрии, представителями которых были Юстин Мученик, Татиан, Афиногор, Тертуллиан, Климент (Тит Флавий), Ориген. Апологеты видели свою задачу в защите и обосновании христианской догматики в борьбе с ее теоретическими и политическими противниками. Они пытались отвести обвинение против христиан в расшатывании устоев Римской империи, выступили с резкой критикой греческой философии. Острота борьбы с таким мощным противником диктовала крайности в аргументации. Так, Тертуллиан утверждал, что после Христа не нужна никакая любознательность и обвинял греков в плагиате из Библии. Вместе с тем, категориально-понятийный аппарат и многие идеи греческой философии активно использовались в становлении христианской догматики. Это проявилось в творчестве Климента, Оригена, которые убеждали язычников в преимуществах новой религии, откровенно объединяя христианство с платонизмом, рассматривая философию как лучшее введение в христианское учение. Объективно апологеты решали трудную задачу - подготовить почву для выработки новозаветного канона, занимались самой противоречивой частью учения - о троице и о духе святом. Поэтому они должны были идти на компромисс, синтезировать, или напротив, - резко выступать. Не все из них впоследствии были одинаково оценены, некоторые, как Ориген, даже официально осуждены собором. Патристика (от лат. - отец) или учения отцов церкви, вошедшие в Святое предание. Этот период охватывает III – VIII вв. Наиболее видные представители: Василий Кессарийский, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Леонтий, Максим Исповедник, Августин, Боэций. Переход к патристике связан с началом систематической разработки основополагающих проблем христианского вероучения, его систематизацией, нормированием христианского символа веры, введением важнейших понятийных структур теологии, обоснованием статуса христианства как государственной религии, борьбы с ересями. С точки зрения развития собственно философии значение этих мыслителей состоит в сохранении культуры рациональной рефлексии и акцентировании индивидуальной духовности человека. Обсуждение проблемы сочетания в личности Иисуса божественной и человеческой природы открывает антропологическую проблематику в философии. Философы исследуют понятия: дух, душа, личность, индивид, грех, добро, зло, страдание, откровение, понимание, искупление, самосовершенствование и др. Ярко звучит идея о том, что каждый человек уникален, неповторим, причастен богу. Если духовность античности абстрактна и существует сама по себе в платоновском мире идей или античной скульптуре, то здесь она индивидуальна. Если боги античности равны человеку, то здесь бог - высшая ценность, способная придать содержание и смысл каждой личности. Своей жизнью человек должен выявить этот смысл и доказать, что он действительно причастен богу. Таким образом, философия задает человеку регулятивный идеал, показывает, каким он должен быть. Драматизм переживания индивидуального бытия усиливается новой концепцией времени. Цикличное время античности сменилось линейным, направленным временем средневековья. Время соотносится с вечностью, в нем особая тайна, загадка, которую невозможно выразить. Короткий промежуток жизни человека вмещает в себя три модуса времени: память, созерцание и надежду. Проникновение в проблему времени должно наполнить активностью земное бытие. Активность человека выражается в предельной напряженности духовного мира, самоанализе, самоотчете, поэтому в философии складывается уникальный исповедальный жанр, примером которого служит «Исповедь» Августина Блаженного (354-430), его труды о душе, о воле. Идеи Августина и его вклад в философию трудно переоценить. Не случайно, поэтому, философа называют не только «молотом еретиков», но и «зодчим западноевропейской культуры». Мысль, память и воля как основные функции души - эта тема широко присутствовала в философских сочинениях этого периода. Особое место в патристике занимает Аниций Манлий Северин Боэций (480-524 гг.), которого называют "последним римлянином". Он был блестяще образован, перевел много трудов с древнегреческого на латынь по математике, логике, диалектике, теории познания. Боэций разработал программу образования из так называемых семи свободных искусств: грамматики, риторики, диалектики, арифметики, геометрии, астрономии, музыки. Удачно синтезировав философское наследие античности и новые идеи, он предвосхитил многие проблемы схоластики. Схоластика (от гр. - школа) – VIII – XIV вв. Название этого периода объясняется программой дисциплин, в том числе и философских, преподаваемых в школе, а также методом преподавания, в основе которого лежал диалог. С появлением в ХШ в. университетов, схоласты разработали общепринятую методику вузов: лекция, семинар, диспутация. Благодаря высокому мастерству в преподавательской и научной деятельности они составили основу интеллектуальной элиты и во многом способствовали ее демократизации. Известными представителями схоластики были: в IX в. - Иоанн Скот Эриугена; в XI - XII - Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Росцелин; в XIII в. - Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скотт; в XIV в. - Уильям Оккам. Одной из важнейших философских проблем схоластики была проблема универсалий, или общих понятий. Общие понятия играют решающую роль в познавательной деятельности, поэтому философски мыслящий человек должен уметь различать роды и виды понятий, четко отличать общие понятия от индивидуальных. В обсуждении этой проблемы сложилось два направления: реализм и номинализм. Реалисты исходили из того, что чем более общим является понятие, тем объективнее, реальнее его существование в качестве особой бестелесной сущности, независимой от познающего человеческого ума. Реалистами были Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Номиналисты считали, что общие понятия существуют только в мышлении и являются результатом мышления, они есть имена, наименования реальных вещей, процессов и отношений. Самостоятельной реальностью они не обладают. Эту точку зрения отстаивали Росцелин, Пьер Абеляр, Уильям Оккам. Оккам сформулировал знаменитое правило вывода понятий, названное в логике "бритвой Оккама": "сущности не следует умножать без необходимости". Проблема универсалий, устойчиво волновавшая философов-схоластов на протяжении нескольких столетий оказала неоценимую услугу философии. В спорах и дискуссиях тщательно отрабатывался категориально-понятийный аппарат, язык философского мышления. Работу, которую выполнили схоласты иногда сравнивают с игрой в бисер - она была утомительна, суха, далека от повседневной жизни, но необходима для дальнейшего развития философской культуры. Завершающим аккордом схоластической философии стало творчество Фомы Аквинского (1225-1276 гг.) - монаха-доминиканца из Неаполя. Его многочисленные труды называются «суммами», т.к. представляют собой суммы истин христианско-католического вероисповедения, которые стали его идеологической доктриной, получив общее название томизма. Фома Аквинский в своем грандиозном по широте и глубине теолого-фи-лософском синтезе подводит итог средневековой философии. Он и его ученики стали провозвестниками новых идей. Сама схоластика в ХIV в. обнаруживает признаки застоя - меняется мир, культура, темы и проблемы теряют актуальность, замкнутость мышления больше не удовлетворяет. Проблема веры и разума является одной из наиболее интересных, оригинальных проблем в интеллектуальной культуре средневековой Европы. Сущность ее заключается в определении ценностного статуса, соотношения религиозной веры и научно-рациональной деятельности, их реальных функций в раскрытии творческого потенциала как отдельной личности, так и всего общества в целом. Поиск ответа на этот вопрос сопровождал философские искания средневековых мыслителей всех периодов и направлений. Наиболее значимые тезисы: «верую, ибо абсурдно» (Квинт Тертуллиан, II-III вв.); в нем провозглашается несовместимость веры и разума, безусловный приоритет веры, сила которой возрастает прямо пропорционально нелепости ее положений с точки зрения разума; «верую, чтобы понимать» (Августин Блаженный, IV-V вв.); длительное время он был официальной установкой религиозной философии, которую разделяло большинство мыслителей. Здесь вере отдается ведущая роль в сфере познания, истина гарантируется божественным авторитетом, но участие разума полностью не отрицается, хотя он и занимает подчиненное по отношению к вере положение В XI-XII вв. ее еще раз сформулировал Ансельм Кентерберийский: «не ищу уразумения, чтобы уверовать, но верую, чтобы уразуметь»; «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр, XI-XII вв.)- неортодоксальная, революционная, резко оппозиционная версия. Она свидетельствовала не только о личной позиции автора, но и о его способности отразить скрытые тенденции в развитии общества, а именно первые признаки повышения статуса научных знаний и сомнения в том, что религиозные авторитеты являются последним критерием научных истин. Отношение церкви к крамольному монаху было крайне негативным, его всячески преследовали и дважды официально осуждали на Соборах, но это не могло остановить те процессы, которые происходили в европейской культуре; теория двойственной истины (Фома Аквинский, Дунс Скот, Уильям Оккам, XIII-XIV вв) – знание и вера не противопоставляются, а разделяются по специфике и целям познания: истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Знанием в этот период уже нельзя было игнорировать, оно становилось реальностью, на пороге расцвета находились науки, начинались великие географические открытия, открывались университеты - все свидетельствовало о повышении статуса научной рациональности в жизни социума, о формировании нового типа духовности, основанного на ценностях науки и практики. Таким образом, проблема соотношения веры и разума, проходящая красной нитью через всю средневековую философию, явилась не только показателем преемственности между философией античности и философией Средних веков, но и подготовила основу для становления будущих ценностных ориентации в философии и культуре Европы эпохи Возрождения и Нового времени. Эти ориентации были связаны, прежде всего, с развитием рационализма.
3. Философия эпохи Ренессанса Понятием Возрождение, или Ренессанс, принято обозначать одну из наиболее ярких эпох в истории европейской культуры, охватывающую XIV-XVI вв. и характеризовавшуюся многими научными открытиями, совершенствованием техники и технологии, расцветом всех видов искусства, становлением элитарной и национальных культур, высокой динамикой социально-политических, хозяйственно-экономических и финансовых процессов, великими географическими открытиями, Реформацией католической церкви. Философия эпохи возрождения актуализировала античные традиции, возрождала образ активно-деятельностного в индивидуальном и общественном бытии человека. Вместе с тем, Ренессанс не может рассматриваться как простое воскрешение античных идей. Столетия христианского идеологического господства заложили богатейшую традицию анализа человеческой духовности. Поэтому философия, как и вся культура Возрождения, стала своеобразным синтезом важнейших достижений предшествующих эпох и современных реалий. Мощные трансформации, происходившие в мировоззрении людей этой эпохи, активизировали философскую мысль, предопределили ее гуманистическую и антропоцентристскую направленность. Гуманизм (от лат. - человечность) - термин, имеющий несколько значений: 1) воспитание и образование человека как высшей ценности на лучших образцах духовной культуры Древней Греции ; 2) научные дисциплины - философия, литература, история, риторика и др., возвышающие и облагораживающие человека; их сегодня называют гуманитарными науками; 3)течение интеллектуальной мысли и практическая деятельность в кружках гуманистов эпохи Возрождения; 4) характеристика духовной культуры Возрождения в целом, основанной на принципе антропоцентризма и сформировавшей новый образ человека. Антопоцентризм (от греч. - человек и лат. - центр) - принцип понимания и объяснения реальности, согласно которому человек есть центр и цель мироздания и поэтому характеризуется единством души и тела, высокой активностью в познании, преобразовании и освоении внешнего мира, максимальной реализацией своих потенциальных возможностей. Идеалы и принципы гуманизма и антропоцентризма особенно ярко проявились в творчестве гуманистов, в религиозной реформации, в художественной деятельности. Первые кружки гуманистов возникли в XIV-XV вв. в Италии, где ран-некапиталистическая экономика активизировала городскю жизнь, и полнее, чем в других странах сохранились античные традиции интеллектуальной культуры. Выдающимися гуманистами этого периода были: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Колюччо Салютати, Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Джаноццо Манетти, Леон Батиста Альберти, Энео Сильвио Пикколомини, Лоренцо Валла, Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола. Они проделали большую работу по собиранию, реконструкции и переводу трудов Аристотеля, Платона, Плутарха, Демосфена и других античных авторов. Благодаря их деятельности распространялось образование, открывались светские учебные заведения, укреплялся статус латинского и греческого языков, закладывались основы национального итальянского литературного языка. В конце XV-XVI вв. гуманистические движения стали усиливаться и в других странах Европы, что проявилось в творчестве Пьетро Помпонаци (Италия), Джона Колета, Эразма Роттердамского, Томаса Мора (Великобритания), Мишеля Монтеня, Пьера Шаррона (Франция). Гуманисты этого периода содействовали распространению практических знаний в материальной деятельности, они призывали человека развивать свои индивидуальные способности, активно участвовать в реальной жизни. Особое место отводилось идеям свободы личности, воли по отношению к божественному провидению, судьбе, случаю. В целом творчество гуманистов определило формирование нового образа человека в европейской философии, этот образ был назван гуманистическим. В нем человеческая телесность получала равные права с духовностью, а моральные ценности определялись предметно-практической деятельностью, что отражало интересы радикально настроенного городского населения, занимавшегося ремеслом, торговлей, интеллектуальным трудом. Новый образ человека расходился с традиционным взглядом на него, выработанным в Средние века. Традиционные отношения человека с богом и церковью больше не соответствовали новому образу жизни, целям и интересам свободной конкурентоспособной личности. Необходимы были изменения, как на уровне вероучения, так и на уровне церковно-культовой практики. Философское обоснование религиозных новаций выразилось в идеях пантеизма, деизма, протестантизма, антитринитаризма. Пантеизм (от греч. - все и бог) - философское учение, отождествляющее бога и мир. Бог лишается персональных атрибутов, обезличивается, максимально приближается к человеку и растворяется в природе - "бог во всем". Характеристики бога становятся абстрактно-философскими: абсолютность, бесконечность, предельное единство. Пантеистические идеи в эпоху Возрождения высказывали Николай Кузанский, Джордано Бруно, Томазо Кампанелла. Протестантизм - одна из трех христианских конфессий, вероучение и светская идеология которой сложились в процессе Реформации римско-католической церкви в XVI в. Представлен различными версиями, основными являются лютеранство, кальвинизм, англиканство. Распространился в Германии, Швейцарии, Нидерландах, Франции, Шотландии, Англии, Польше. Теоретиками и организаторами были: Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер, Ульрих Цвингли. Выражая интересы зарождающейся буржуазии в упрощении и удешевлении культово-догматической стороны христианства, они развили общую тенденцию отказа от средневековой религиозной концепции человека. В целом христианская модель человека сохранялась, но сферы, приложения его способностей существенно расширялись. Особое место отводилось производительной деятельности, профессиональной реализации личности, моральным регулятивам труда. Протестантская этика труда стала, важной составляющей европейской культуры, позволившей ей реализовать широкомасштабные задачи в области научно-технического прогресса. Антитринитаризм (или унитаризм) - течение в христианстве, основанное на отрицании догмата троицы и утверждении единства божественного существа, свободном толковании Библии с позиций разума. Антитринитаристские движения имели место в Италии, Испании (Мигель Сервет), Венгрии, России, Польше (Гжегож Павел, Фауст Социн), Белоруссии (Сымон Будный). Деизм (от лат. - бог) - религиозно-философская концепция, сочетающая идею бога и рационализм, проявилась в доктрине всеобщей, или естественной религии как основе конкретных монотеистических религиозных конфессий. Согласно деизму, бог проявляет себя в акте творения, а далее развитие мира протекает по разумным законам. Деистские идеи обосновали Жан Боден (Франция), Э.Г.Чербери (Англия). Гуманистическая парадигма способствовала переосмыслению понятия Бога. Богу отводилась формальная функция творца мира, а человеку - функция творца культуры, как материальной, так и духовной. Созданное божественным словом по своему ценностному статусу приближалось к созданному руками человека. Особенно ярко гуманистический идеал Возрождения проявился в области искусства. В художественной культуре усилились тенденции реалистического отражения мира, само искусство приобретало светский характер. Эта эпоха представлена именами А. Дюрера, Эль-Греко, Веласкеса, П.Брейгеля, П.П.Рубенса, Рембрандта, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана (изобразительное искусство); Мигеля Сервантеса, Лопе де Вега, Данте, Петрарки, Бокаччо, Торквато Тассо, Э.Спенсера, У.Шекспира, Ф.Рабле (литература);. Браманте, Брунеллески, Гужона, Пилона (архитектура и скульптура). Многогранность их творчества в значительной степени объясняется установкой на индивидуализацию человека, на конкуренцию и сосуществование в одном социокультурном пространстве различных типов личностей. Для деятелей искусства было характерно участие в организации и философско-теоретическом обосновании художественного процесса. Специально вопросами теории и философии искусства занимались Данте, Петрарка, Леон Альберти, Н.Кузанский, Леонардо да Винчи. В своих трудах они проанализировали природу искусства, понятия эстетического переживания, красоты; высказали мысль о связи искусства с актуальными и потенциальными возможностями человека; показали, что художественное творчество - это процесс, в котором важную роль играет не только индивидуальная одаренность автора, но и знание законов создания произведения, техники его исполнения. При этом образцом должна служить математика. На основе познания количественных отношений художник может выразить качественное своеобразие мира. Таким образом, в эпоху Возрождения философия развивалась в условиях смены онтологических приоритетов культуры. Гуманизм и антропоцентризм, антисхоластическая и антиклерикальная направленность, ориентация на античные образцы, универсальность интересов и разнообразие форм их выражения - главные особенности этого периода. Идеализация духовной жизни человека, свойственная средневековой культуре, уступила место телесному, предметно-практическому, материально-производственному аспекту его бытия. Задача освоения природы, сформулированная в эпоху Возрождения, могла быть эффективно решена только с помощью научного естествознания, поэтому в философии особое место заняла естественнонаучная и натурфилософская мысль. Успехи науки наиболее ярко проявились в астрономии, механике, математике. Польский астроном Николай Коперник (1473-1543) подверг критическому переосмыслению геоцентрическую картину мира Аристотеля - Птолемея, согласно которой земля считалась неподвижным центром видимого мира. В своей работе "Об обращениях небесных сфер" он восстановил гелиоцентрические идеи Аристарха Самосского, пифагорейцев, Платона и доказал, что Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Это позволило объяснить смену дня и ночи, видимое движение звезд относительно Земли и Солнца относительно звезд, вращение Луны вокруг Земли, произвести реформу календаря. Планетная теория Коперника отличалась логической стройностью, закономерностью, простотой, в ней использовался развитой математический аппарат и метод математического моделирования, указывалась реальная физическая причина движения - все это закладывало основы новой картины мира и новых эталонов научного исследования. Поэтому открытия Коперника были оценены впоследствии не только как революция в естествознании, но и как универсальный переворот в культуре в целом. Итальянский астроном Джордано Бруно (1548-1600) объединил методологический принцип Коперника и идею Николая Кузанского об однородности и бесконечности Вселенной. На этой основе он пришел к построению концепции о множественности планетных систем в бесконечной Вселенной, о различии расстояний до небесных тел, о непрерывном обмене космическим веществом как причине изменений тел, о саморазвитии природы, об общей субстанциональной (вещественной) природе элементов. Оригинальные натурфилософские идеи Бруно на несколько столетий опередили развитие наблюдательных знаний и современную картину вечной, никем не сотворенной, вещественно единой бесконечно развивающейся Вселенной с множеством обитаемых миров в ней. Современник Д.Бруно - датский астроном Тихо Браге (154б-1б01) вошел в историю науки тем, что положил начало созданию приборного инструментария, предложил усовершенствованную методику наблюдений и измерений. Одним из принципов его методики была систематичность астрономических наблюдении. В течение 20 лет Тихо Браге осуществил несколько тысяч наблюдений Солнца, 16 лет вместе со своим учеником Кеплером он наблюдал и измерял положения Мapca. Исследования ученого отличались высокой точностью и стали основой создания истинной механики неба. Выдающимся последователем Коперника стал и Галилео Галилей (1564-1642), гармонично соединивший в своем творчестве собственно научные -астрономические исследования и их философско-методологическое обоснование. Методология естествознания, считал Галилей, должна быть основана на сочетании экспериментальных исследований и их математического описания. Эксперименты дают возможность изучения объектов в изменяющихся условиях и расширяют перспективы практического освоения природы, а математический аппарат позволяет теоретически обосновать, формализовать, доказать знания, выразить их в едином и понятном для научного сообщества языке. Развитие научного метода позволило Галилею сделать важные открытия в механике и астрономии. Он впервые построил экспериментально-математическую науку о движении - кинематику; с помощью телескопа подтвердил многие умозрительные гипотезы, сделал вывод о звездном составе туманностей, обнаружил спутники у Юпитера и фазы у Венеры. Два последних открытия долгое время оставались единственными фактическими доказательствами истинности теории Коперника. Немецкий астроном и математик Иоганн Кеплер (1571-1630) изучал точные законы гелиоцентрического планетного мира и открыл законы планетных движений. Законы Кеплера доказывали, что движением планет управляет Солнце - сила физического характера, а не божественная воля или инерция. Тем самым был сделан важнейший шаг в развитии механики неба и физики. Работы Кеплера способствовали завершению формирования небесной и общей механики в физической картине Иссаака Ньютона. Его естественнонаучные и философские взгляды оказали существенное влияние на Р. Декарта и И.Канта. Успехи естествознания активизировали развитие натурфилософии (философии природы), основные принципы которой сложились еще в античности. Греческие философы - пифагорейцы, Платон сформировали традицию рассмотрения природы как целостного, гармоничного явления, функционирующего по определенным законам, но им было свойственно умозрительное истолкование природных процессов. Натурфилософия Возрождения строилась на сочетании умозрительно постулируемых идей и принципов с результатами естествознания. Сами натурфилософы зачастую занимались научным изучением определенного аспекта реальности, Заметный вклад в философию природы внесли: Николай Кузанский, Парацельс, Б.Телезио, Ф.Патрици, Д.Бруно, Дж.Кампанелла, Дж.Кардано, Леонардо да Винчи, Тихо Браге, И.Кеплер. В основе натурфилософии этого периода лежат пантеистические представления, идея тождества микро- и макрокосма (человека и мира), концепция гилозоизма (от греч. - вещество и жизнь), принцип целостного рассмотрения природы, сочетание опытного и теоретического познания ее. Таким образом, философия Возрождения восстановила ценностный статус философии природы, мировоззренчески адаптировала важнейшие открытия в естествознании, разработала основы методологии научного познания, что создавало условия для принятия общественным сознанием относительно новых ценностей - науки и техники. В области социальной философии в эпоху Возрождения наиболее значимые результаты получены при исследовании политических процессов и некоторых проблем исторического аспекта бытия общества и культуры. Интерес философии к политической жизни общества определялся такими тенденциями, характерными для Европы Х1У-ХУ1 вв., как: становление национальных государств, их территориальная локализация, борьба с сепаратистскими или спорными пограничными территориями, централизация власти, усложнение межгосударственных отношений. Среди многообразия идей, высказанных мыслителями Возрождения относительно политико-правовой сферы можно выделить два основных подхода: научно-рациональный подход – Н.Макиавелли, Ф.Гвиччардини, Д.Ботеро, А.Джентиле, Г.Гроций. Этот подход сочетает рационально-теоретический анализ с практическими рекомендациями в решении конкретных задач. Н.Макиавелли обосновывал принцип предметности исследований, выделил философию политики как область познания, ввел в политическую науку понятия государства, политического интереса, исследовал причины возникновения государства как политического института, созданного человеком. Среди функций государства Макиавелли называет защиту национальных интересов, что являлось актуальной задачей для политически раздробленной Италии. Правильно определив главный национальный интерес, правитель, - по мнению Макиавелли, -должен настойчиво отстаивать его даже в том случае, если избранные и единственно возможные средства не будут отвечать этическим нормам. Ф. Гвиччардини и Д. Ботеро развивали аналогичные идеи, но в большей степени акцентировали роль моральных и религиозных ценностей в жизни общества и государства. В работах А. Джентиле и Г. Гроция (1583-1646) положено начало разработке теорий естественного права и общественного договора. Она получила дальнейшее развитие в творчестве Т.Гоббса, Д.Локка, Ж.-Ж.Руссо. В условиях формирования новых культурных ценностей идея общественного договора явилась реализацией запроса становящегося буржуазного общества на легитимацию свободы предпринимательства и гражданского общества. утопический подход – Т.Мop, Т. Кампанелла. Томас Мор(1478-1532) - английский юрист, философ, политический деятеля. В переводе с греческого слово "утопия" обозначает "место, которого нет", или "то, что не находится в каком-нибудь месте". Этот термин стал широко известен благодаря сочинению Т.Мора, которое называлось: "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия". В этой книге острые обличения реального общества соседствует с фантазией, вымыслом, рисующим образ идеального будущего в его мельчайших подробностях, но без указания путей и средств его достижения. Итальянский поэт, философ, политический деятель Томазо Кампанелла (1566-1639) изложил свои взгляды в труде «Город Солнца». Он также развивает идеи об отмене частной собственности, равенства в потреблении и уровне жизни, строгой регламентации частной жизни и быта, общественном воспитании детей. В обоих произведениях подчеркивается приоритет общественного интереса над личным, коллективного бытия над индивидуальным. Эти книги пользовались широкой и устойчивой популярностью. Резкая индивидуализация жизни в ренессансной культуре, активизация профессиональной деятельности, жесткая конкуренция и высокая степень личной ответственности, - все это могли освоить лишь наиболее активные слои городского населения, интересы которых концептуализировал Н. Макиавелли. Но подавляющая часть населения - городские и деревенские низы - испытывала огромные трудности и страдания. Сочувствием к ним и проникнуты произведения утопистов, выступавших против социального расслоения, за общинный образ жизни, религиозность народа, нормы естественного права. В эпоху Возрождения происходит изменение представлений о социальном и историческом времени, что было связано с активизацией городской и хозяйственной жизни, самоопределением европейской культуры в темпоральном (временном) аспекте, соотнесением своего времени с античностью и Средними веками. Время приобретает характер важнейшей категории культуры, ре-гулирующей ритмы индивидуально-личностного и социального бытия. На этой основе формируются будущие контуры исторической науки, некоторые проблемы философии и методологии истории. Одну из первых попыток концептуального обоснования послебиблейской истории предпринял Леонардо Бруни. Он объяснил падение Рима утратой политической свободы его гражданами. Возрождение итальянских городов, напротив, было связано с обретением политической свободы. Флавио Бьондо предложил новый подход к периодизации всеобщей истории, выделив в ней античность, как "золотое время", темные Средние века и будущее время, истоки которого в настоящем. Лоренцо Валла начал филологический анализ исторических источников, поставил проблему языка и понятийного аппарата исторических исследований. Франческо Патрици провозгласил целью исторического познания истину, получение которой должно опираться на научные методы. В своем сочинении "Десять диалогов об истории" он подчеркнул различие между исторической наукой и философией истории: если философия - это наука об основаниях и причинах, то история - о действиях и их следствиях. Большое значение для развития гуманистической историографии имела Французская школа второй половины XVI в. В трактате по истории цивилизаций, принадлежавшем Луи Лepya, высказана мысль о том, что каждая культура развивается и прогрессирует, но имеет свой предел. Франсуа Бодуэн показал, что история не жанр познавательной литературы, а гуманитарная наука и как таковая, она должна иметь свой документальный материал и свой метод. Жан Боден и Поплиньер считаются зачинателями исторической методологии и историографии как новых дисциплин. В философии истории Жана Бодена центральной является теория прогресса, отвергающая представления о «золотом веке». Свидетельством восхождения человека ко все более совершенным формам цивилизации выступают успехи науки, техники, торговли, географические открытия, смягчение нравов. Анализируя общие принципы социальных действий, Ж. Боден высказал свое отношение к революциям. Революции вызываются экономическими и социальными причинами, но если революции ставят своей целью уничтожение неравенства, то они гибельны для общества и их нужно предотвращать, т.к. без частной собственности невозможно существование государства. Важный вклад внес Боден в обоснование принципов, структуры и методов исторического познания, методику критики источников. Итак, в эпоху Возрождения социально-философская мысль обратилась к анализу важнейших для того времени проблем общественного бытия в политико-правовой, социокультурной, исторической сферах жизни. Эти исследования закладывали фундамент политологии, философии политики, исторической науки и философии истории. Философия и и духовная культура Европы XIV-XVI вв. мировоззренчески подготовили основания для создания новоевропейской картины мира, базовыми ценностями которой стали гуманизм, научно-технический прогресс, гражданское общество и свобода.
Заключение
1. Философия Древнего Китая носила жизненно практический характер, а философия Древней Индии – религиозно-мифологический характер. 2. В классический период античная философия оформилась как особый вид теоретико-познавательного отношения к миру, как специфическая форма деятельности, сложились ее важнейшие разделы - онтология, гносеология, антропология. 3. В средневековой философии наиболее полное выражение получили принципы креационизма и провиденциализма, а в философии Возрождения – антропологизма и гуманизма. | ||||||
| ||||||
| © Академия Министерства внутренних дел Республики Беларусь Электронный учебно-методический комплекс | ||||||