| ||||||
|
|
| |||||
|
Теоретические материалы по теме 4 «Философская мысль Беларуси и России» 1. Основные этапы развития философской мысли в Беларуси В истории белорусской философии можно выделить пять периодов: 1. Философская мысль в Беларуси периода Киевской Руси. Приняв христианство на рубеже первого и второго тысячелетия, усвоив его мировоззренческие установки, древние полочане, смоляне и туровчане в XII в. заявили о себе именами Евфросиньи Полоцкой (1110(1173), Климента Смолятича (XII в.) и Кирилла Туровского (1130(1193). Главным лейтмотивом их трудов стало приобщение простого народа к книжному слову, наставление его на поиск путей духовно-нравственного совершенствования и преодоления личностного зла. Евфросинья Полоцкая посвятила свою жизнь христианскому просвещению Полоцкой земли. Обучение грамоте, переписывание книг, перевод их на родной язык считалось высшим христианским подвигом. Своим жизненным примером, молением-мыслением она утверждала необходимость духовного обновления человека, призывала князей к миру и согласию. Климент Смолятич был книжником и философом, каких на русской земле не бывало и больше не будет. В своем произведении «Послание к пресвитеру Фоме» он рационализирует теологию, применяя метод аллегорического толкования Библии, истины которой, как убеждены христиане, скрыты за простыми словами. Поэтому, читая Библию, надо исходить не из буквального прочтения, а с помощью аллегорий-сравнений уметь постичь её тайный смысл. Свою задачу Климент Смолятич видел в оправдании самого разума, с которым он связывает и проблему человеческой свободы. Свобода – это разумное распоряжение всем, что есть в божественном мире. Отстаивая человеческое право на активную мирскую жизнь, вечный поиск истины, простые человеческие слабости, он утверждает, что человек в любых обстоятельствах не должен забывать о своем особом назначении на Земле. Краеугольным камнем взглядов Кирилла Туровского является христианский антропоцентризм, осознание абсолютной ценности личного духовного опыта и ответственности каждого человека за свою свободу. В своих трудах (68 произведений, 36 из которых молитвы), он наглядно показывает, что духовная работа не может замыкаться в рамках человеческой индивидуальности, а всегда должна быть обращена к людям. В Европе в этот период развивается схоластическая традиция с присущим ей стремлением доказать бытие Бога. Богословско-философские ориентации вытесняются теологией, в которой Бог из Спасителя превращается в объект науки. Киевская Русь же наследовала византийскую духовную культуру, продолжавшую развивать идеи патристики, в которой выше всего ценилась молитва, возвышающая человека «от земного к горнему». Так, Кирилл Туровский не сомневается в существовании Бога, поэтому и не стремится доказывать его наличие. Бог незримо присутствует в мире, все видит и выступает в образе Святой Троицы. Иисус Христос есть причина обновления мира и человека. Поэтому с Нового Завета и начинается подлинная человеческая история. Однако, несмотря на то, что человек создан по образу и подобию Бога («обожжен» с момента своего появления на свет), он все же остается человеком с присущими ему слабостями, главная из которых – его родовая греховность, которая постоянно умножается. Человеческое беззаконие, неправда, уклонение от праведного пути приводят к трагическому разрыву духа и тела, отрыву от плода духовного. Грехи человека: ложь, клевета, зависть, гнев, ярость с гневом, гордость, «буесловие и срамословие», грабеж, насилие, «мздоимство», пьянство и запой, злопамятство, чародейство, «объедение», язычество, прелюбодеяние, убийство и нанесение ран, воровство, всякий блуд, немилосердие и скупость. За них человек будет нести личную ответственность перед Богом. Иисус Христос «по плоти нашия общинник». Он знает несовершенную человеческую природу, но остается «человеколюбцем». Поскольку в человеке постоянно борются божественное начало и греховное состояние, сохранить божественное в человеке возможно лишь при постоянстве человеческого единства с Богом. Несмотря на то, что тело хромо, а душа слепа, только душа с помощью молитвы способна вывести человека на праведный путь. Человек через молитву сопряжен с Духом. Если акт крещения после рождения есть избавление от родительских грехов, то молитва-покаяние – перманентно возобновляющееся крещение-приобщение человека к Высшему Духу. Таким образом, зарождение целостной отечественной философии связано с принятием христианства. Если мировоззрение кривичей, дреговичей и радимичей в предшествующий период было мифологическим и политеистическим, то христианство задало нашим далеким предкам новые ценности. 2. Философская мысль в Беларуси периода Великого княжества Литовского, Русского и Жемайтского содержательно совпадает с эпохой Ренессанса и Реформации. В это время белорусская философия и культура развиваются в контексте европейской культурной истории. Зарождение новых общественно-политических отношений, распространение книжного дела и рост образованности людей постепенно освобождали мысль от господства средневековой схоластики. Центром исследований становилась проблема человека. Специфика отечественного гуманизма состоит в том, что в отличие от Западной Европы, здесь не получил решающего развития принцип индивидуальной свободы. Человек должен служить общему благу – таков основной лейтмотив отечественных мыслителей. Гуманистическая философия Беларуси была тесно связана с Реформацией. Направления отечественной философии данного периода: умеренное реформационно-гуманистическое: Франциск Скорина, Сымон Будный, Фауст Социн, Николай Гусовский, Михал Литвин, Василий Тяпинский, Андрей Волан, Лев Сапега; радикальное реформационно-гуманистическое: Петр из Гонендза, Якуб из Калиновки, Мартин Чеховиц. Франциск Скорина (1490(1541). Окончил Краковский университет, в Падуанском университете получил звание доктора медицины. Изучив типографское дело, положил начало восточнославянскому книгопечатанию. Первым перевел Библию на родной язык. Издал 22 книги Ветхого Завета со своими предисловиями и послесловиями под названием «Библия Руска, выложена доктором Франциском Скориною из славного города Полоцка, Богу ко чти и людям посполитым к доброму научению». Философская позиция Ф. Скорины – антропоцентризм, что соответствует традициям Ренессанса. Человек есть существо разумное, нравственное и общественное. Каждый человек от рождения имеет равные права, поэтому он должен стремиться к нравственному совершенствованию, достоинству, свободе, активности, общему и индивидуальному благу. Перед каждым человеком открывается много жизненных позиций и ценностных ориентаций. Их выбор связан с нравственностью и моралью. Мораль как сфера должного, направляет «посполитого» человека на активную общественно полезную жизнь. Люди от рождения наделены одинаковыми задатками. О человеческом достоинстве надо судить не по происхождению, а по нравственно-интеллектуальным качествам, по тому, какую пользу принес тот или иной человек «отчизне своей». В качестве высшего блага выступает нравственная, разумная и общественно полезная жизнь. Ф. Скорина говорит о необходимости непрерывного совершенствования человеческой природы. Добродетельный человек равнозначен человеку знающему. Следовательно, нравственный идеал реально достижим. Мыслитель отдает приоритет духовным ценностям, но не противопоставляет их ценностям плотским, земным радостям, выступает за необходимость гармонии духовного и земного. Высший принцип отношений между людьми – человеколюбие, которое должно распространяться не только на христиан, но и на представителей других вероисповеданий. Оно имеет вселенский, общечеловеческий характер. Ф. Скорина является основоположником национально-патриотической традиции в истории общественной мысли. Любовь к родине выражена мыслителем в изящной литературной форме: «Понете от прирождения звери, ходящие в пустыни, знають ямы своя; птицы, летающие по воздуху, ведають гнезда своя; рыбы, плавающие по морю и в реках, чують виры своя; пчелы и тым подобные боронять ульив своих; такоже и люди, где зародился и ускормлены суть по бозе, к тому месту великую ласку имають». Ф. Скорина стоял у истоков буржуазного юридического мировоззрения. Он понимал, что религия является мощным регулятором общественной жизни. Однако в условиях формирования новых общественных отношений она уже не справлялась с ролью безусловного социального регулятора, каким была в средневековье. Новые социально-экономические условия требовали и новых механизмов управления обществом. Таким механизмом должно быть право. Мыслитель объявляет закон основой гармоничного развития общества. Беззаконие, несовершенное судопроизводство разрушают общественный мир, оно является величайшим общественным пороком и сопоставимо с понятием греха, поэтому является наказанием Божьим. Законность же – величайшее общественное благо. Отмечая классово-сословные противоречия в обществе, Ф. Скорина ориентирует «богатых» и «убогих» на преодоление таких противоречий через «братолюбие», «друголюбие», «незлобие», «ровную свободу всех, общее имение всех...». Актуально звучат слова Ф. Скорины о том, что жизнь общества должна основываться на «згоде»: «Незгода бо наиболшие царства разрушаеть». М. Литвин (к. XV – вт.п. XVI в.), автор трактата «О нравах татар, литовцев и московитян», также придерживается идей гуманизма. С нравственно-христианских позиций он осуждал крепостничество. Высказывая мысль, что причиной социального неравенства является неравенство имущественное, выступал за справедливые реформы в светской и церковной жизни. Удивительную картину единения человека и природы, на фоне которой разворачивается драматическая человеческая история, создал в «Песне о зубре» Н. Гусовский (около 1480 – после 1533). Природа у него имеет не только божественный, но и этико-эстетический, и правовой статус. Она, как и человек автономна и разумна. Антропологизируя природу, наделяя ее разумом, философ показывает ее равноправие с человеком, ратует за бережное и нравственное отношение к ней. Иначе – предупреждает Н. Гусовский – нас ожидает катастрофический разрыв между человеком и природой. Поэт-гуманист выступает против войны как самой бесчеловечной формы решения межгосударственных вопросов. Причину войн он видит в нравственной деградации правителей. Н. Гусовский уверен, что эпохи создаются великими личностями, и высказывает надежду, что с их появлением на родине установится мир, справедливость и власть закона. Мысли об определяющей роли права в государственной жизни доминируют и в творчестве А. Волана (1530(1610) и Л. Сапеги (1557(1633). А. Волан является автором таких известных сочинений, как «О политической или гражданской свободе», «О государе и его личных добродетелях», «О счастливой жизни, или наивысшем человеческом благе». А. Волан одним из первых в Европе рассматривает понятие свободы с юридической точки зрения. В XVII в. английский философ Т. Гоббс, буквально повторит: «Право – есть свобода». Главным содержанием свободы, считает А. Волан, являются: гарантированная законом защита человека от несправедливости и посягательств на его жизнь; правовая охрана личных и имущественных прав человека; правовое ограничение феодального единовластия и произвола; подчинение всех (без исключения) государственных служащих, в том числе и монарха, закону; разрешение конфликтных ситуаций между гражданами только в судебном порядке; создание подлинно справедливых и независимых судов; воспитание высококвалифицированных и высоконравственных юристов. Данная трактовка соответствует современной теории правового государства как и слова А. Волана о естественных правах человека, который от рождения имеет право на то, что входит в понятие «достойная жизнь». Ни государство, ни его руководители, ни какая-нибудь партия не предоставляют человеку прав, они у него ( неотъемлемые. В мировой правовой теории и практике такая точка зрения считается сегодня общепринятой. За политико-правовые средства налаживания внутри государственной и международной жизни ратовал и Л. Сапега. В государстве должен верховенствовать закон. Беззаконие ведет к тирании, несмотря на самые благие намерения государей. В предисловии Статута ВКЛ он ссылается на Аристотеля, утверждавшего, что государь превращается в зверя, если он распространяет свою власть на все и вся. Видными идеологами реформационного движения в ВКЛ были С. Будный (1530(1593), В. Тяпинский (ок. 30-40 гг. XVI в. – ок. 1604), Петр из Гонендза (XVI в.), Якуб из Калиновки (XVI в.), М. Чеховиц (1523(1613), Ф. Социн (1539(1604). Будучи единомышленниками в критике католической церкви, они расходились в вопросах об общественном переустройстве. Если Петр из Гонендза, Якуб из Калиновки и Мартин Чеховиц выступали за установление в ВКЛ раннехристианских идеалов социального равенства и справедливости, то С. Будный, В. Тяпинский и Ф. Социн, считали собственность необходимым условием жизнедеятельности общества. С. Будный, автор и издатель таких известных произведений на древнебелорусском языке, как «Катехизис», «Оправдание грешного человека перед Богом», «О главных положениях христианской веры», «О светской власти», выступал с позиции последовательного антитринитаризма, в основе которого была критика христианского догмата о Святой Троице и обоснование земного происхождения Христа. Бог у С. Будного является Абсолютом, который сотворил мир своей беспредельной мощью без помощи Сына, который рожден от женщины, принадлежавшей человеческому роду. В онтологии С. Будный в целом креационист и провиденциалист. И здесь его идеи не выходят за рамки средневековой мысли и не отличаются от взглядов Климента Смолятича и Кирилла Туровского. Значительно дальше их идет С. Будный в гносеологии. Если Климент Смолятич и Кирилл Туровский заявляли о своем праве на тщательное вникание в Священное писание, то С. Будный приступает к его систематическому рационалистическому анализу, цель которого ( установление истины. Сама истина, показывает он, достигается на основе большого фактического и исторического материала, который должен подвергаться рационалистической отработке, где главную роль играет принцип сомнения. Никто не может претендовать на абсолютную истину, которая выясняется в свободной дискуссии. В. Тяпинский, усвоив идею свободы личности, сфокусировал свое внимание на необходимости культурного и духовного развития народа как условия личностного духовного и интеллектуального самосовершенствования. Исторической заслугой В. Тяпинского является страстная защита народной культуры и родного языка. Просветитель указывает на два обстоятельства, которые будут способствовать возрождению родного языка – память о далеких предках и развитие образования.
2. Новоевропейская традиция в белорусской философии Содержание третьего этапа философской мысли в Беларуси – периода Речи Посполитой во многом определялось межконфессиональной полемикой в связи с подготовкой церковной унии и Контрреформацией. Это нашло отражение в обширной полемической литературе конца XVI–XVII вв. Петр Скарга, Ипатий Поцей, Иосафат Кунцевич в своих сочинениях обвиняли православную церковь в варварстве и невежестве. Братья Зизании, Афанасий Филиппович, Христофор Филалет, Андрей Мужиловский, Мелетий Смотрицкий, Константин Острожский обосновывали право русинов на религию, культуру и язык своих предков. Одним из идейных вдохновителей унии стал первый ректор Виленской иезуитской академии Петр Скарга (1536(1612). В сочинении «О единстве церкви Божьей», он остро критиковал православие, утверждая, что русская церковь испорчена своим отделением от римской. Она не имеет ни науки, ни святых, ни истинных пастырей. Исправить положение русская церковь может союзом с католической. Автор исходит из преимущества латинской культуры и латинского языка над славянскими. Есть только два духовных языка – греческий и латинский. Вне этих языков не может быть ни науки, ни религии. Первый в идеологическую полемику со сторонниками унии вступил священник отец Василий Острожский, имевший поддержку авторитетного противника унии князя Константина Острожского – последнего представителя знаменитых в ВКЛ княжеских родов, придерживавшегося православной веры. В В. Острожского поддержал Стефан Зизаний, издавший в На юридическую несостоятельность унии обращал внимание и Афанасий Филиппович (1597?(1648). Подчеркивая, что уния стала причиной раздора и общественного смятения в государстве, утверждал необходимость восстановления мира в государстве на основе справедливости и соблюдения законных духовных интересов православных. Основную роль в установлении мира в обществе мыслитель отводил королю, которому должна принадлежать вся законодательная власть, что будет условием прекращения шляхетской анархии, духовного и правового произвола в государстве. Яркий след в философской мысли этого периода оставил автор многочисленных сочинений, выпускник философского факультета Виленской академии М. Смотрицкий (1577(1639). Большую часть жизни и своего таланта мыслитель посвятил обличению униатства, в котором видел угрозу самобытности белорусского и украинского народов. Как и А. Филиппович, он констатирует, что уния разделила народ на два лагеря и представляет наибольшую угрозу для существования Речи Посполитой, приводит примеры мирного сосуществования народов различных вероисповеданий. Право народа на свою веру он выводит из учения о свободе, которая является одной из главных человеческих ценностей. Каждый человек имеет право на выбор. Свобода как идеал предначертана человеку от рождения Богом. Человек же, творя свою индивидуальную свободу, может приближаться к идеалу или, наоборот, отдаляться. Для того, чтобы осуществить правильный выбор, человеку необходимо познать себя, мир и стать мудрым. На истину никто не должен иметь монополии. Она добывается в дискуссиях и диспутах. Установившееся в ВКЛ господство иезуитов заставило покинуть родину и обосноваться в Москве одного из самых ярких отечественных мыслителей Симеона Полоцкого (1629(1680). В Москве С. Полоцкий стал известен как поэт, драматург, издатель, проповедник, богослов, философ и воспитатель. Философию С. Полоцкий подразделяет на «разумительную» (логику), «естественную» (физику) и «нравную» (этику), понимает ее как мудрость, а философа ( как мудреца, знающего и умеющего жить в мире. Как пчела мед из цветов собирает, не обращая внимания на их красоту, так и философ добывает истину, чтобы нести ее на благо всем людям. «Яко врачевство болезнь исцеляет, ( пишет просветитель, так и философия нрав зол душы исправляет...». Мир и человек несовершенны, подвинуть человека к совершенству и знанию может и должна философия, поэтому она ему просто внутренне необходима. Философия учит сосредоточиваться на главном и отвлекаться от суетного, не бояться сильных, смиренно переносить невзгоды, жить в мире с людьми, дает возможность предвидеть ход событий. Она помогает человеку определиться со смыслом жизни, который не в богатстве, а в мудрости. Являясь глубоко религиозным человеком, философию он ставит выше религии. Природа дает нам жизнь, но она дает жизнь и животным. С помощью же философии человек уподобляется ангелу. Философия полезна и для государства. Она, как никакая другая наука, помогает «устроять» крепкую государственность. С. Полоцкий считал, что мир состоит из трех частей: первообразного мира (Бога), макрокосмоса (природы) и микрокосмоса (человека). В результате творения возникают две части мира: вещественная (земля, вода, воздух, огонь) и духовная. Из стихий образуется мир отдельных вещей и тел (макрокосмос – природа), а на основе духовной части – ангелы (бестелесные существа) и душа человека. Сочетание материальной и духовной частей образуют человека (микрокосмос). Решая проблему соотношения души и тела, философ отдает предпочтение душе, поскольку тело смертно, а душа бессмертна. Что касается познаваемости мира, то первообразный мир (Бог) – непознаваем. В него надо только верить. Другие две части: природа и человек – познаваемы. Природу он сравнивает с книгой, которую доступно прочитать и изучить каждому человеку. В познании огромную роль играют как органы чувств, так и разум. Чувственное познание является первой и необходимой ступенью в постижении природы и человека. Человек представляет собой город с пятью входными воротами (зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом), через которые он и приобретает первичные знания. Однако чувства присущи и животным. Человек же превосходит их своим разумом, который С. Полоцкий связывает не со способностью к отвлеченному понятийно-логическому мышлению, а с возможностью поступать нравственно. Поэтому центр разума находится в человеческом сердце. Его задача – хранить добрые мысли, так как «от добрых бо помыслов делеса благая производна бывают, от злых паки злая». Целью познания является истина. Она понимается как мыслительное отражение реальности; как значение слова, точно воспроизводящего предмет или явление; как совпадение с моральными законами. Рациональное познание может ошибаться. Ошибки разума он называет грехами ума. Первый грех человеческого ума состоит в невежестве. Причины его кроются в нежелании учиться, в отсутствии условий для учебы и настойчивости в преодолении ее трудностей. Второй – в нерассудии (необдуманности, некритическом заимствовании знаний). Третий – в скоросудии (поспешных выводах). Четвертый – в непостоянстве ума. Пятый – в упрямстве (нежелании признать свои взгляды ошибочными). Шестой – в мудрствовании плоти (направленности разума на удовлетворение телесных наслаждений, когда человек живет не разумом-сердцем, а телом). Седьмой – в желании узнать то, что меньше всего дает человеку пользу. Интеллектуальные способности совершенствуются в процессе общественно полезной практической деятельности и учебы. Человека философ определяет как существо «содружное» (общественное и деятельное). Он выступает за активный, общественно полезный образ жизни. Ему чужд суровый аскетизм. Он выступает против постов (изматывают человеческий ум, истребляют силу, рождают дух уныния и печали) и бездеятельного времяпрепровождения. Бездеятельность губит время, она безнравственна и преступна. Человек должен оставить после себя благие дела, смело вмешиваться в ход событий, стараться изменить их. Политическим идеалом С. Полоцкого является сильная и просвещенная монархия, где «почитается закон». На себе испытав духовный гнет чужой веры, обосновывал необходимость единения белорусского, украинского и русского народов. Обосновывал историческое, духовное и этническое родство белорусов, украинцев и русских в своих работах и Георгий Конисский (1717(1795). Один из лучших воспитанников Киево-Могилянской академии, затем ее авторитетный преподаватель философии в Философию Г. Конисский определяет как познание вещей по их первопричинам. Мир сотворен Богом и состоит из двух частей – природной и духовной. Природа затем развивается по своим законам, внутренним принципам действия. В основе природы – материя (праматерия). В ней заложено разнообразие мира, но вещи возникают из нее только посредством формы (субстанции). Формы дают разнообразие вещам. Следовательно, мир един благодаря материи. Главное свойство материи – способность сохранить себя в процессе изменений. Она существует до образования всякой формы и вместе с тем является «хранителем» всех форм. Важным свойством природы является движение – переход из одного состояния в другое, что обеспечивает разнообразие природы. С движением тесно связано время. Движение и время непрерывны. Время является мерой движения. Оно может быть естественным (настоящее, прошедшее, будущее) и искусственным (часы, дни, месяцы, годы). Законом времени является движение небесных тел. В гносеологии Г. Конисский рационалист. Он решительно разводит веру и разум. Ничем не обоснованная вера представляет собой насилие над разумом. Истинно лишь то, что постигается разумом и подтверждается опытом. В познании мира огромную роль играет метод. Ученый детально анализирует методы дедукции и индукции, разработанные Ф. Бэконом и Р. Декартом. Отдавая предпочтение индуктивному методу, Г. Конисский объясняет это тем, что решающую роль в познании играют ощущения. Они являются источником правды. Чувственное восприятие – это первая ступень познания, затем следует вторая – выработка разумом общих понятий, третья ступень – суждение. Во взглядах на общество и человека Г. Конисский, развивает идеи о предпочтении общего блага над личным. Стремление к личному благу разъединяет людей, ведет к социальным конфликтам, войнам. Он отрицает и идею абсолютного подчинения человека Божьей воле. Человек способен осознавать цели своей жизни на основе приятия добра и справедливости. Подлинная свобода человека, это – не свобода от других и не свобода от себя, а умение управлять своими желаниями, чувствами, страстями. Идеи материализма и атеизма развивал Казимир Лыщинский (1634(1689). В трактате «О несуществовании Бога», отталкиваясь от материалистических идей Нового времени, свой атеизм он обосновывал следующими причинами: природы вечна во времени, бесконечна в пространстве, развивается по своим законам; невозможно логически доказать бытие Бога: «Учение, будь то логическое или философское, которое кичится тем, что оно учит истине о Боге, ложно»; религия, с одной стороны, является результатом невежественности простого народа, а с другой особым ( социальным институтом, тесно связанным с властью, защищающим и оправдывающим несправедливость существующих в обществе порядков: «Лжемудрецы обманывают простой народ, опутывая его лживой верой в Бога, и поддерживающие ее таким образом, что даже если бы мудрецы захотели бы освободить его с помощью истины от этого угнетения, то их подавляют при помощи самого же народа»; истины откровения несводимы к велению разума. Если бы это было так, «то все бы согласились и не сомневались и не возражали бы против писания Моисея и Евангелия (которое ложно) и не было бы различных изобретателей разных сект и их приверженцев-магометан и т. д. Однако об этом не знают и подвергают это сомнению, а так же высказывают противоречивые мнения не только несмышленые, но и мудрецы, которые путем правильного рассуждения, также как и я доказывают противоположное. Следовательно, Бога нет». Специфическим явлением в духовной культуре Речи Посполитой в Новое время стал поворот к схоластической философии. Образование сосредоточилось в руках иезуитов, стремившихся пресечь малейшее свободомыслие, вырвать с корнем идеи Реформации. Виленская академия превратилась в главный центр схоластики. Полные курсы схоластической философии читались в Виленском, Полоцком, Пинском и Несвижском коллегиумах, в Гродно, Минске, Новогрудке, Дрогичине, Витебске, Мстиславле, Орше, Слониме и Слуцке. Известными представителями схоластики в Беларуси были Войтех Тылковский (1624(1695), Адам Краснодембский (1645(1702) и Лука Залусский (1604-1676). Схоластическая философия основывалась на аристотелизме в интерпретации Ф. Аквинского. Во второй половине XVIII в. в Беларуси философская мысль начинает постепенно преодолевать схоластику. Связано это с развитием естественно научных знаний, изменениями в духовной жизни, где церковь и костел постепенно утрачивали ранее незыблемые позиции, а формирование капиталистических общественных отношений обусловливали перемены в социально-политической области. Идеи Декарта, Лейбница, Вольфа, Локка, Гассенди начинают излагаться (преимущественно в плане их критики) в философских лекционных курсах, читаемых в Виленской академии и других учебных заведениях ВКЛ. Это привело к оформлению так называемой эклектической философии, в которой наряду с Аристотелем и Ф. Аквинским излагались взгляды и философов Нового времени. Это была попытка наполнить философию новым содержанием без резкого разрыва со старыми представлениями. В онтологии еще Бог присутствует, но он уже не сверхличность, а Бог-механик, запустивший этот сложный механизм – Вселенную. Логика у эклектиков уже в большей мере представляет собой теорию познания, где главное – методология познаваемого процесса, а не оторванные от жизни схемы. Представителями эклектической философии в Беларуси были Антон Скорульский (1715(1780), Станислав Шадурский (1726(1786), Бенедикт Добшевич (1722(1794). Следовательно, если западному Просвещению предшествовал рационализм Нового времени, то отечественный период характеризовался преодолением схоластики. Философия Беларуси избегала крайностей как французского радикализма, так и английского эмпирического материализма и сенсуализма. Связанно оно с именами Казимира Нарбута (1737(1807), Аниола Довгирда (1776(1835), Мартина Почобута (1728(1810), Яна Снядецкого (1756(1830). Так, К. Нарбут в своих взглядах исходил из необходимости окончательного разграничения философии и теологии. Философу необходимо следовать разуму, а не прочим идеалам. М. Почобут и Я. Снядецкий, отрицая умозрительную философию, развивали идеи естественно научного материализма. Четвертый период философской мысли в Беларуси связан с Российской империей. В то время как часть дворянства, поменявшая веру и национальную принадлежность, все силы отдает восстановлению Речи Посполитой, другая часть – доказательством идентичности белорусов и великороссов. Эти две тенденции, вплетаясь в идеи Просвещения, начинают являться определяющими для отечественной философской мысли. В 1817 – 1818 гг. студенты Виленского университета Франтишек Малевский, Ян Чечот, Адам Мицкевич, Фома Зан, Игнатий Домейко (всего 12 человек) учреждают общество филоматов (любителей знания), определив своей задачей воспитание молодежи в духе польской культуры. Филоматы считали, что изучение наук должно приносить пользу родине. Под пользой родине понималось освобождение отечества. Для этого необходимо было хорошо знать гуманитарные науки, которые только и в состоянии дать ответ на вопрос: что приводит к возникновению деспотизма? Филоматы часто критиковали ректора Я. Снядецкого, отдававшего приоритет естественным наукам и утверждали, что главное – знать предназначение человека. Социально-политическая программа филоматов ставила вопрос об отмене крепостного права. Новое общество можно создать на принципах естественного права как науки об отношениях между людьми. Люди должны быть равны и свободны. Только при этом условии они могут принести пользу друг другу. Наилучшей формой правления является конституционная. Нравственное состояние общества напрямую связано с формой государственного правления: в государстве с плохим правлением не может быть хороших граждан. В формировании добродетелей велика также роль религии и права. Стремление рассматривать все вопросы общественной и государственной жизни сквозь призму нравственности – характерная черта мировоззрения филоматов. С помощью филоматов (прежде всего Ф. Зана) весной Взамен «променистых» через несколько месяцев было создано тайное общество филаретов (друзей добродетелей), которое, как и «променистые», идейно и организационно возглавлялось филоматами. Филареты поставили задачу «патриотически-научного образования» молодежи Литвы и Беларуси, сохранения традиции польского языка и культуры. Позже на заседании следственной комиссии член общества филаретов Янковский заявил, что «кроме обучения наукам, главнейшая цель общества была: соединение общих сил, дабы восстановить Польшу в прежнем ее блеске». В На протяжении XIX в. вплоть до национально-государственного определения Беларуси в начале XX в. широкое распространение получило течение, считавшее, что Беларусь ни исторически, ни культурно не может быть в составе Польши, а составляет западную часть России. Не являясь страной с особой национальной культурой, она не может иметь своей государственности. Данная точка зрения получила название западнорусизма. Представители западнорусизма главную задачу видели в возрождении в Беларуси старой русской культуры. Истоки западнорусизма можно обнаружить в творчестве Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, Франциска Скорины, Сымона Будного. Идеология западнорусизм оформился в первой половине XVIII в. В ХIХ в. западнорусизм развивали: Иосиф Семашко (1798(1868) – член греко-униатской коллегии Русской Православной Церкви, который в записке от 5 ноября Ксенофонт Говорский (1821(1871) редактировал «Вестник Юго-Западной России», затем «Вестник Западной России». Родился на Витебщине, окончил Полоцкую униатскую и Петербургскую духовную семинарии, кандидат богословия. Преподавал в Полоцкой семинарии всеобщую историю, археологию, церковное красноречие, еврейский язык, черчение и рисование. Изучал и хорошо знал историю белорусского края. Главная задача «Вестника» – «борьба с нигилизмом, сепаратизмом, который стремился нарушить неделимость России», и провозглашала необходимость борьбы за «единую русскую народность»; М. Коялович (1828(1891) в «Чтениях по истории Западной России» приходит к выводу, что политическая независимость Западной России невозможна, тем более на основе польской культуры. В этом случае самостоятельность кончилась бы тем же, чем кончалась прежде, например в XVI в., когда Литва сливалась в Польшей. Беларусь так бедна, что не может допускать праздных теорий, отвлеченных мечтаний. Белорусское племя так близко к великорусскому, что никакой сепаратизм не может иметь в нем силы. Польша в отношении Беларуси всегда вела двойную политику. Беларусь нужна была ей только для того, чтобы она не досталась России. В русской культуре историк не видит угрозы для белоруса, поскольку «если кто из белорусов перенимает российское образование и язык, он не превращается посредством этого во врага своего племени, с которого вышел, а, сделавшись поляком, он обязательно отрицательно ставится к своему племени». Вместе с тем М. Коялович обращает внимание на то, что белорусы отличаются как от поляков, так и от великороссов. Так как белорусы никогда не знали татарского ига, то это нашло отражение в некоторых чертах их жизни, например в поразительном доверии к людям, в хорошей их семейной жизни, невысокой преступности. Он не поддерживал политику царского правительства, делавшего ставку в Беларуси на русских чиновников из Центральной России. «До сих пор не уяснены русско-славянские начала жизни и те способности, какие выработаны восточною и западною половинами русского народа, когда они были разъединены. От этого русский человек часто ставит в Западной России как основное начало русской жизни то, что есть не более как восточнорусская или западнорусская особенность позднейшего происхождения. Далее, чаще всего просто забывается, что один и тот же народ, но разделившийся на две половины и проживший долго в своем разделении, не может не выработать различий, которые должны быть встречены снисходительно, и жить себе, не разрушая коренного единства, пока им судит жить история». Видными западнорусистами были также уроженцы Гродненской губернии Ф.Е. Сенчиковский (1837(1907), А.С. Будилович (1848(1908), Е.Ф. Карский (1860(1931) и Витебской – А.П. Сапунов (1851(1924). Во второй половине XIX в. в философской мысли в Беларуси получает развитие идеология революционного демократизма. В ходе восстания Характерной особенностью идеологии революционного демократизма в Беларуси является его взаимосвязь с проблемой национального возрождения. Наиболее отчетливо это выразилось в творчестве Ф. Богушевича и М. Богдановича, а затем у Я. Купалы и Я. Коласа. Ф. Богушевич выступал за равноправие белорусского народа (и его языка) с другими народами. В предисловии к сборнику «Дудка белорусская» он писал: «Братья милые, дети Земли – матери моей! Вам, посвящая труд свой, хочу поговорить с вами немного о нашей доле-недоле, о нашем отцовском извечном языке, которые мы сами, да не одни мы, а все люди темные «мужицким» называют, а называется он «белорусским». Я сам когда-то думал, что язык наш -"мужицкий» язык и не более! Но дай Бог здоровья людям, как научили меня читать, писать, с той поры я много где был, много что видел и читал, и убедился, что язык наш такой же человеческий и панский, как и французский или немецкий, или другой какой». Проблема языка, таким образом, выдвигалась Ф. Богушевичем как основная проблема национальной жизни. В конце XIX в. Ф. Богушевич стал едва ли не первым проповедником всестороннего национального возрождения белорусов, доказывая, что они представляют отдельный, самостоятельный народ. В развитие национального самосознания белорусского народа большой вклад внес М. Богданович. Мы знаем его как поэта, прозаика, переводчика. Однако М. Богданович является и ученым-философом, историком белорусского языка и литературы. В М. Богданович отмечал, что вехой в белорусском возрождении стал Пятый период развития отечественной философии связан с XX в. и во многом определяется доминированием социокультурных и политических факторов. В начале XX в. в отечественной философской и общественно-политической мысли можно выделить три направления: религиозно-идеалистическое, марксистское и национально-возрожденческое. Представители первого направления Я. Окунь, Д. Срынченко, В. Ангельский, не принимая революционных средств преобразования, считают, что обновление общества и человека возможно лишь на религиозной христианской основе, а не на новейших материалистических политических учениях. В Беларуси в этот период широкое распространение получили взгляды легальных марксистов, их идеология этического социализма. В 1903-1904 гг. в газете «Северо-западный край» вышла серия статей под общим названием «Смысл жизни», популяризирующих такие идеи. Революционно-социалистическая интеллигенция вела широкую пропаганду революции. С этой целью в Беларуси широко распространяется газета большевиков «Искра», работы В. Ленина и Г. Плеханова. После революций
3. Особенности и основные этапы развития русской философии Положение философии в русской культуре во многом определялось геополитическим положением последней. Россия граничит и взаимодействует с двумя сильными региональными культурами - восточной и западной. Контакты с ними не всегда носили мирный характер. Собственная территория, ее границы отличались масштабностью и нечеткостью. Эти факторы требовали особого типа организации, политической социальной, экономической и духовной жизни. В России сложилась жестко централизованная система политической власти. В административном устройстве особое место отводилось столицам - Москве и Петербургу, которые стали центрами формирования российской интеллигенции. Функцию регуляции общественной жизни выполняла идеология, разрабатываемая политической элитой. Между интеллигенцией и политической элитой с одной стороны, - и основной массой населения страны с другой сложились весьма оригинальные отношения, принявшие форму патронального союза. Первые заботились и контролировали вторых, а вторые - народ - принимая услуги интеллигенции и уважая ее как носителя знаний, относились к элите с известной долей скептицизма. Неразвитость политического сознания и политической культуры большинства населения способствовали тому, что идеологемы, предлагаемые интеллигенцией, усваивались почти без сопротивления, но неглубоко проникали в структуру мировоззрения или произвольно интерпретировались. На этом фоне становление философской рефлексии, место и роль философии в духовной культуре и ее конкретнее формы отличались рядом специфических особенностей: - любая форма духовности в российской культуре должна была быть санкционирована государством. Древнейшие летописи и сказания, литературно художественные памятники XI – XVIII веков, представляют собой концентрированное выражение официальной политико-идеологической доктрины. В историческом смысле - это ценнейшие источники, что же касается их философского содержания, то они не могут рассматриваться как пример профессиональной философской традиции, речь может идти скорее о философских мотивах морально-нравоучительного характера; - в конце XVIII-XIX веках культурная жизнь России обогатилась расцветом литературы, журналистики, публицистики. Именно эти формы духовности, наиболее полно отразившие потребность в свободе творчества, мышления, оказали решающие влияние на становление профессиональной философии. Они впитали в себя интерес русского народа к обсуждению и переживанию мировоззренческих проблем и именно в таком контексте задали содержание и форму философии на начальных этапах ее становления, ее антропологическую и социально-историческую направленность; - развитию русской философской культуры содействовало распространение философских учений Запада, прежде всего - немецкой классической философии, иррационализма, позитивизма. Они использовались для обоснования специфически русских явлений, что приводило к весьма оригинальным интерпретациям. Особой популярностью пользовались идеи прогресса, революционного демократизма, социализма, коммунизма; - профессиональная философия в России существовала в условиях жесткой цензуры и регламентации со стороны министерств и ведомств. Иногда преподавание философии запрещалось, иногда ограничивался круг проблем и тем, особенно решительно искоренялось в некоторый периоды распространение философии И. Канта. Поэтому расцвет оригинальной и самостоятельной философской мысли приходится на конец XIX – первые десятилетия XX вв. - своеобразными "идеологическими очками" выступала православная церковь. Жесткую зависимость философии от этой христианской конфессии поддерживало государство, что иногда доходило до прямого диктата. Это стало одной из причин того, что тема бога, религиозности и веры часто занимала центральное место в русской философии. Этапы развития и проблемные ориентации русской философии. Первый период в истории русской философии (предфилософский) начинается с государственных летописей, княжеских поучений и религиозных сочинений Киевской Руси и продолжается до конца XVIII века. Первые опыты русской философии связаны с христианизацией Руси. Вместе с евангельским вероучением на Русь проникает патристическая литература, которая становится главным проводником философских идей на русской почве. Литературные памятники Руси XI-XII вв., как правило, исходили из среды христианского духовенства: «Повесть временных лет»; «Поучение» Владимира Мономаха; «Моление Даниила Заточника»; «Слово о полку Игореве»; «Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание» Иллариона Киевского; «Изборник» Святослава. В них, наряду с толкованием богословских понятий, разрабатывается характерная для русской философии тема Софии как символа премудрости, благоустроенности и гармонии бытия; как художественно-философский образ красоты истинного знания. На развитие русской философии в XII – XVI вв. политически повлияло образование Московской Руси, а идейно исихазм (греч. isihia - молчание) – богословское учение византийского мыслителя Григория Паламы. Исихасты противопоставляли представлению о непостижимости божественной сущности мысль о том, что Бог является человеку через энергию сущностей. В более широком смысле она сводится к этико-аскетическому учению о пути человека к единению с Богом через «очищение сердца» слезами и сосредоточение сознания в себе самом. Для этого была разработана система приемов психофизического самоконтроля, (например, практика так называемой молитвы Иисусовой, предполагающая сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько раз подряд). Влияние исихазма обнаруживается в трудах мыслителей XIV-XV вв., когда в высших кругах православной церкви образовались два направления: иосифяне и нестяжатели. Иосифяне считали, что книга Священного писания (Библия) является мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений. Нестяжатели придерживались канонов исихазма: аскетизм, внутреннее сосредоточение, «сердечная молитва» – единственно правильный путь к достижению духовного восторга, слияние души человека с мировым началом. Идеи нестяжательства развивали Нил Сорский (1433-1508), Максим Грек (XVI в.). Нил Сорский в «Большом Уставе» рассматривал добродетельные страсти (пост, смирение, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, скромность) и пороки человека (блуд, чревоугодие, сребролюбие, стяжательство, гнев, себялюбие, тщеславие, гордость). Особое значение он придавал роли философии в духовной жизни человека: философия – «вещь весьма почитаемая и поистине божественная». Развитие русской государственности в XV-XVI в.в. получило идеологическое выражение в политической доктрине «Москва-третий Рим», сформулированной монахом Псковского монастыря Филофеем. Нравственные предписания этого периода были сформированы в «Домострое». В период так называемого «смутного времени» шел поиск путей дальнейшего развития России, ее культурной ориентации, рос интерес к западноевропейскому образованию, науке и философии. Научная, богословская и философская литература этого периода отличается неоднородностью. Особую роль сыграла апокрифическая литература (гр. apokrypos – тайный, сокровенный). В ней содержались наряду с мистикой и астрологией сведения о метеорологии, экономике, политике, обычаях народов Европы. Распространилась и переводная литература, содержащая элементы философских знаний. В середине XVII века центрами философского образования являлись Киевско-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская академии. Активное участие в просветительской деятельности принял воспитанник Киевско-Могилянской академии Симеон Полоцкий. В его философских произведениях – «Жезл правления» и «Венец веры» – содержатся определения философии, которую он разделил на три части: логику, этику и «естественную часть», т.е. физику. О философии он писал: «Природа дает человеку то, чем жить, а философия учит, как лучше жить». К этому периоду относится деятельность таких выдающихся мыслителей ХVIII в. как: Феофан Прокопович, М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев, А.И. Галич. М.В. Ломоносов (1711-1765) сделал обобщающие материалистические выводы, которые логически вытекали из его естественнонаучных исследований. В теории познания он обосновал тезис о единстве эмпирических и теоретических исследований, экспериментально доказал закон сохранения массы вещества как «всеобщий естественный закон». А.Н. Радищев (1749-1802) в книге «О человеке, его смертности и бессмертии», рассматривал проблему бессмертия человека с биологической, психологической, религиозной точек зрения. Второй этап русской философии начинается в конце XVIII века. Она становится обязательной и самостоятельной учебной дисциплиной в высших учебных заведениях. Начинается становление профессиональной философской традиции в России. В ней складывается специфический круг проблем, которые устойчиво сохраняются до начала ХХ века и придают своеобразие русской философии. Обозначим наиболее яркие проблемные ориентации русской философии. Во-первых, это проблема самоидентификации русской культуры, обнаружения основ ее самобытности и определения путей исторического развития. Культурологическая проблематика представлена в дискуссиях западников: М.А.Бакунин, В.Г.Белинский, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, А.И.Герцен, Н.О.Лосский, Н.П.Огарев, Е.Ф.Корш, П.Г.Редькин, И.А.Ильин, С.Л.Франк, И.С.Тургенев, П.Я.Чаадаев, Г.Г.Шпет, Б.А.Яковенко; и славянофилов: А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, С.Н.Булгаков, В.И.Даль, И.В.Киреевский, А.Н.Островский, Ю.Ф.Самарин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой, Ф.И.Тютчев, П.А.Флоренский, В.Ф.Эрн, Н.М.Языков. Западничество и славянофильство - это две линии в культурных ориентациях русской интеллигенции, наметившиеся еще в ХУП столетии как борьба сторонников латинского и греческого образования. В ХУШ в. эти течения прибрели более четкие очертания в связи с петровскими реформами. В 40-60-е гг. XIX в. предметом обсуждения стал более широкий круг вопросов о направлении и характере социокультурного развития России. В XX столетии, в том числе и в наше время, наблюдается политизация аргументов в пользу того или иного образа культурной динамики. Сущностью спора между западниками и славянофилами был поиск онтологических оснований российской культуры, определение ее базовых ценностей, идеалов, традиций. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы настаивали на сохранении оригинальности и самобытности русской культуры, в онтологических основаниях которой особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность. Показательно, что славянофил А.Хомяков признавался: «Никто больше меня не ценит тех удобств жизни, которые произошли от этого рационализма». А.С. Хомяков (1804-1860) рассматривал веру в качестве предела внутреннего развития человека, «крайней черты его знаний». Он не отвергал науку, не противопоставлял веру и знание, а иерархизировал их отношения: сначала - знание, а затем - вера. Условием существования веры является недостижимость абсолютного знания. И как движение на пути знаний совершается совокупным человечеством, так и вера постигается соборным сознанием всей церкви, без различия ее членов. Но вера не ограничивается областью религиозных предметов; она функционирует и как познавательная способность, «непосредственное, живое и безусловное знание», «зрячесть разума». Нельзя просто вывести мир из понятия, оно лишено конкретного и случайного, а мир многолик и разнообразен. Как действительность не может вытекать из понятия, так и понятие – из ощущений. Необходимо слияние мыслей и чувств в вере. Тогда разум оказывается способным познать «истинное сущее». Таким образом, вера Хомякова выходила за рамки церковной ортодоксии. В ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы. И.В. Киреевский (1806-1856) отвергал западный путь развития и считал, что католическая религия является уклонением от евангельской истины. Россия же со времени крещения «постоянно находилась в общении со вселенскою церковью». И если западноевропейская образованность несла в себе раздвоенность и рассудочность, то русская образованность основывалась на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру. Философия верующего разума через откровение должна подчинить себе раздвоенную образованность Запада. Во-вторых, это теологическая проблематика, в рамках которой поднимались вопросы взаимосвязи Бога, человека и общества, роли веры в социальной жизни. В целом Бог в русской философии трактуется и как онтологическое основание мира, и как основа духовности человека, и как гарант общественной жизни. При этом важно подчеркнуть, что предпочтение отдавалось именно православной конфессии христианства. В третьих, это антропологическая проблематика. Проблема человека является центральной в русской философии. Она реализовалась в разработке вопросов экзистенциального, психологического, этического, художественного характера. Экзистенциальные, или смысложизненные проблемы духовности, добра и зла, жизни и смерти, добра и блага, правды и справедливости, духовного и телесного, преходящего и вечного, культурного и природного, конечного и бесконечного, свободы и др. в той или иной степени затрагивались большинством русских философов, но особое место они занимали у Ф.М. Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.А.Бердяева. «Идея почвы», «родственного единения с народом», выдвинутая славянофилами, нашла отражение в творчестве Ф.М. Достоевского (1821-1881). Он не вполне соглашался со славянофилами в понимании православия: не церковь, а только Христос воплощал для него богооткровенную истину. Без Христа сам человек стоит за чертой морали. Достоевский осмыслял проблемы зла, безмерности и цели человеческого страдания. Устами своих героев Достоевский заявлял: «И совсем люди не так прекрасны, чтобы о них так заботиться» («Подросток»). «Чтобы полюбить человека, надо, чтобы он спрятался, а чуть лишь покажет лицо свое – пропала любовь» («Братья Карамазовы»). Человеческая природа, не обузданная верой, порождает безмерный эгоизм, ненасытную жажду к удовлетворению и приумножению чувственных потребностей. Устами старца Зосимы он утверждал, что люди, понимая «свободу как приумножение и скорое утоление потребностей, искажают природу свою, ибо зарождают в себе много бессмысленных и глупых желаний, привычек и нелепейших выдумок. Живут лишь для зависти друг к другу, для плотоугодия и чванства»1 Нельзя стать человеком без сознательного самосовершенствования, «выделки». Каждодневный подвиг «примирения» - не врожденная способность, а постепенное обновление, перерождение человека: «осмыслить и прочувствовать можно и даже верно и разом, но человеком нельзя стать разом, а надо выделаться в человека». Человека невозможно исправить с помощью внешних перемен, моральное обновление достигается лишь в вере. В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, - надежду на бессмертие. Если отнять у человека веру в бессмертие, тогда ничего уже не будет безнравственного, все будет позволено. С особой силой Достоевский обнажил вопрос о смысле жизни, который он решил на путях не рефлексии, а инстинкта. Он не говорил, как надо жить человеку, а показывал, почему он живет так, а не иначе. Смысл в жизни состоит в обретении человеком самого себя, а через это – в приобщении ко всему человечеству. Так проблема смысла жизни отдельного человека перерастала у Достоевского в проблему исторического призвания народа. Основной идеей Л.Н. Толстого (1828-1910) было создание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущего блаженства, но дающей блаженство на земле. «Камнем веры» толстовства является принцип непротивления злу насилием. Главную вину за то, что этика непротивления осталась непонятной современным человеком, Толстой возлагал на церковь. Христианство, с одной стороны, «много говорит о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе» (этика); а с другой – объясняет, «почему людям надо жить именно так, а не иначе» (метафизика). В период вселенских соборов церковь предала забвению этику Евангелия, перенеся центр тяжести на одну метафизику. В результате она признала рабство, суды и все те власти, которые были и есть, - словом, все то, что стоит в противоречии с христианским учением. У церкви не осталось ничего, кроме «храмов, икон, парчи и слов». Она уклонилась от человека, который всецело предоставлен самому себе. Человеку остается лишь уповать на успехи знаний, но образ жизни, формируемый наукой, не выходит за рамки внешнего благополучия. Он лишен нравственной опоры, которая дается только религией. Религию не может заменить ни метафизика, ни наука. Глубинный анализ человеческой души способствовал развитию психологии. Разрабатывались мотивы о связи человеческой души со Вселенной, природой, всемирным тяготением. Анализировались вопросы становления души, ее развития, частных и индивидуальных изменений, бессознательных состояний. В этой связи характерны работы Д.Велланского, Феофана Авсенева, А.Введенского, С.Л.Франка. Устойчивый интерес в русской философии сложился к проблемам худо-жертвенного творчества. В работах Н.Г.Чернышевского, Н.В.Гоголя, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева, Л.Н.Толстого, В.Соловьева определялись важнейшие понятия эстетики, стилевые особенности художественных произведений. Почвой для этих исследований было динамичное и глубокое развитие художественного процесса в России, яркость и продуктивность художественных стилей: критического реализма, романтизма, символизма, футуризма, акмеизма. В философии морали главный интерес был сосредоточен не на обосновании этических понятий, а на решении практических проблем социального и политического характера, установлении связи морали и религии, индивидуального поступка и коллективного блага. Поэтому в сочинениях этического цикла присутствует терминология, понятная только в контексте одной концепции и практически непереводимая на общезначимый категориально-понятийный язык, это понятия: "сродность", "соборность", "софийность", "воскрешение" и др., которые имеют непосредственный выход к религиозности. В-четвертых, это проблема переустройства жизни общества на гуманистических началах справедливости, любви, добра, всеобщего блага. Эта ориентация реализовалась в социально-исторических исследованиях и революционно-демократических идеях. В ХIХ – начале ХХ вв. русская философия достигла наивысшего расцвета. В этот период в ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое. Метафизическое направление строилось на религиозно-философских началах, поэтому его можно обозначить также как теософское. Оно начинается с творчества П.Я.Чаадаева (1794-1856) – философа-западника, лично знакомого с Шеллингом, члена масонской ложи «Соединенных братьев», куда он входил вместе с Пестелем и Грибоедовым. В своих «Философических письмах» П.Я.Чаадаев обозначил важную проблему ценностных оснований российской культуры. Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового или, по крайней мере, общеевропейского исторического процесса. Единство истории, считает П.Я.Чаадаев, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ своим путем идет к единой цели – царству Божию на земле. Сам П.Я.Чаадаев отдаёт предпочтение христианским народам. Савнивая пройденный путь и перспективы Западной и Восточной Европы, то есть России, он считает западные государства образцом с точки зрения разумной организации жизни и просвещения народа. Россия же, находясь между Западом и Востоком, не принадлежит ни тому, ни другому. Ситуация в российской культуре удручающая: варварство, невежество, деспотизм, крепостничество. П.Я.Чаадаев писал: «Во Франции нужна мысль - чтобы её высказать, в Англии – чтобы привести её в исполнение, в Германии – чтобы её обдумать. А у нас? – Ни на что! » В определённом смысле Россия может служить негативным уроком для других народов. С другой стороны, русская православная церковь ещё не реализовала, а тем более, не исчерпала своих возможностей в организации социальной жизни. Это выгодно отличает Россию от Запада, где католицизм уже исчерпал свой опыт социального развития, и он может продолжаться только в сфере духа. Перспективы истории П.Я.Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями. Исходя из этого, П.Я.Чаадаев полагает, что развитие философии связано с анализом общественной жизни людей, а социально-исторические концепции и являются настоящей, или, как он говорил, первой, философией. Благодаря П.Я.Чаадаеву социально-историческая проблематика заняла в русской философии особое место, т.к. связана с пониманием прошлого, настоящего и будущего народа. В своей философии истории П.Я.Чаадаев предпринял попытку выявить общее и особенное в историческом процессе, подчеркнуть уникальность исторического бытия русского народа. Идеи П.Я.Чаадаева стали своеобразным импульсом к дальнейшему развитию русской философии и появлению целой плеяды ярких и оригинальных мыслителей. Задачу создания христианской православной философии, а в конечном итоге полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой В.С. Соловьев (1853-1900). В идеале «свободной теософии» он совмещает эмпиризм, рационализм и мистику и обосновывает концепцию «всеединства» – «оправдание добра», вытекающего из понимания «сущего» как блага. Его обращение к проблеме «мирового зла» предстает как закономерность, ибо без ее всестороннего исследования «оправдание добра» оказывается неполным. Развиваемая им идея «цельного знания», искание «всеединства» привели его к попыткам синтеза религии, философии и науки – веры, мысли и опыта, - с помощью которого он хотел ответить на вопрос: «какая цель человеческого существования вообще и для чего, наконец, существует человечество?». Широко известны труды П.А. Флоренского (1882-1937) и среди них книга – «Столп и утверждение истины». С.Н. Булгаков (1871-1944) – религиозный философ, богослов и экономист высказал оригинальные идеи о Софии и создал концепцию историософии. Его работы: «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Тихие думы», «Купина неопалимая», «Друг жениха», «О Богочеловечестве». Н.А. Бердяев (1874-1948)- философ-экзистенциалист анализировал проблемы свободы, духовности, личности, творчества, истории, техники. Центральная проблема творчества: «Человек есть загадка в мире и величайшая, может быть, загадка. Человек есть загадка не как животное и не как существо социальное, не как часть природы и общества, а как личность. Весь мир – ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственным лицом человека, с единственной его судьбой. Человек, переживает агонию, и он хочет знать, откуда он пришел и куда он идет»2. Особое внимание он уделяет свободе человеческого творчества. Оно есть «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Творчество создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу. «Меня называют философом свободы. Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ»3. Н.О. Лосский (1870-1965) по своим воззрениям был близок к Бердяеву. Свою теорию познания он называл интуитивизмом. Исходные основания философии сформулировал в книге «Мир как органическое целое». Ключевым принципом интуитивизма Лосского явилось «органическое миропонимание». Оно определялось критическим отношением философа к «механическим» (материалистическим) теориям. Главный их недостаток в том, что они «атомизирует» мир, распыляют его на бесконечное множество ничем не связанных между собой элементов. Для Лосского же мир есть универсум, в котором «все существует во всем» целостно и нерушимо. Он обладает качественно единым, «самостоятельным, изнутри развивающимся, а не только извне упорядочиваемым бытием». Отсюда познание представляет собой ни что иное, как глубинное соотношение мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Лосский этизирует космос и космизирует мораль. Бесконечная красота мира неотъемлема от красоты человеческого духа. Место и значение творчества С.Л. Франка (1877-1950) определил В. Зеньковский: «По силе философского знания Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще... Я без колебания должен сказать, что считаю систему Франка самым значительным и глобальным, что мы находим в развитии русской философии».4 "Только Франк, – подчеркивал Зеньковский, - договорил до конца, довел до предельной четкости учение о человеке в пределах системы Всеединства, и в этом его громадная заслуга». Понятия личности, творчества и культуры являются ключевыми в философии Франка. Личность выступает у него в качестве «носителя и творца духовных ценностей, осуществление которых в общественно-исторической жизни образует содержание культуры и есть высшая и последняя задача политического строительства»5. Человек – универсальная творческая сила, которая обеспечивает единство реальности, связь между Богом и миром. Каждый из философов этого направления отличается своим неповторимым, индивидуальным стилем и языком. Вместе с тем у них есть и общие идеи: идея соборности означала, «что истина христианского догмата не зависит от сословия иерархов; она хранится всею полнотою, всею совокупностью народа, составляющего церковь, который есть тело Христово». Ее впервые высказал славянофил Алексей Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность – это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда ещё не было разделения церквей, не было сомнений, анализа, рефлексии (самоанализа). В последствие западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила разлагающего влияния разума в сферу духа, оставив место мистическому, интуитивному, чувственно-эмоциональному переживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить Запад, включить запад в орбиту русской культуры и тем самым спасти от развала западную культуру и её ценности; идея софийности. Её высказал Владимир Соловьёв, и она фактически представляет собой конкретизацию предыдущей идеи соборности, хотя сам Соловьёв резко критиковал Хомякова и его принцип соборности. Божественная София – это преображённая матерь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство – всемирной монархией; идея всеединства продолжает идею софийности. Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии, через переживание, через экзистенциальное потрясение, через мистику. Следовательно, к бытию в боге нет внешнего пути, есть только внутренний. А это и есть вера, которая представляет собой непосредственное, сердечное проникновение в бытие. Разум же включён в веру, но не лидирует в ней. Все многообразие мира скреплено божественным единством блага, истины и красоты. Разрабатывая идею всеединства, Соловьев приходил к выводу, что все имеющиеся философские учения отличаются односторонностью. Так, эмпиризм ограничивается только видимым, тем, что воспринимается органами чувств, он не позволяет проникнуть вглубь явлений. Рационализм игнорирует материальную сторону жизни, все то, что дано человеку его чувствами. Если ограничиться только моралью и только религией, то это тоже ведет к одностороннему пониманию человеческого общества. Абсолютным же первоначалом Соловьев считал конкретный Всеединый дух, охватывающий все основы и начала, все формы бытия и сознания. Разум, рациональное, мысленное начало должно быть соединено с чувственным ощущением, эмпирическим опытом. Истинное знание – это постижение всеединства. Путь такого познания – единство веры, воображения и творчества. К 20-м годам XX века это направление начинает приобретать достаточно строгие формы и соответствовать мировой философской проблематике. Большинство его представителей эмигрировало в 20-е годы за рубеж, где продолжало работать, но лишённая национальной почвы русская философия заканчивалась вместе со смертью авторов в 40-е – 50-е годы. Некоторые оказались в ситуации политической конфронтации с властью, а часть из философов нашла свое место в рамках советской философии. Революционно-демократическая традиция в общественной мысли России представлена именами А.И.Герцена, Н.П.Огарева, Н.Г.Чернышевского, революционеров-народников, анархистов, социал-демократов. Непосредственной основой этого направления стала идея социального прогресса, разработанная французскими просветителями и получившая полную философскую интерпретацию в трудах Гегеля и марксизме. Механизмом практической реализации этой идеи признавалась социальная революция, но по поводу ее целей, форм, движущих сил существовало разнообразие мнений. Высказывались аргументы в пользу крестьянской революции и общинного социализма, буржуазно-демократической революции и утверждения капиталистических отношений, пролетарской революции и построения коммунизма. Как известно, в острой борьбе победила третья линия, выразителями которой были большевики. В трудах Г.В.Плеханова была развенчана идеология общинного социализма и народничества. В.И.Ленин обосновал необходимость пролетарской социалистической революции, установления диктатуры пролетариата и построения социалистического государства. В.И.Ленин взял на себя руководство по осуществлению этих задач. После Великой Октябрьской социалистической революции революционно-демократическое направление составило основу для развития диалектико-материалистической советской философии. Космическое направление известно в русской философии под названием «космизм», который является наиболее интересным и продуктивным в научно-техническом аспекте направлением. Идея космической гармонии была привнесена в российскую культуру вместе с православием. Со временем она приобрела естественно-научный и философский смысл. Русский космизм оформился в конце XIX - начале XX века и был основан на восприятии человека как естественного элемента космического единства, способного организовать и направить свою активность на творческое изменение мироздания. Для этого человек должен совершенствовать свою внутреннюю природу, гармонизировать свои отношения с внешним миром. В процессе своей деятельности человек осваивает природу как в планетарном, так и в космическом масштабах. Но при этом он должен учитывать свою общность с миром, как общность микрокосма и макрокосма. Последовательность рассуждений такова. Бог-творец создал мир и человека в нем. Отношения между человеком и миром несовершенны и негармоничны и в этом замысел творца, – он тем самым оставил человеку возможность дальнейшего творческого развития и совершенствования мира. На этом основании некоторые космисты развивают идею о «богочеловеке». В космизме выделяется два направления: религиозно-философское и философско-методологическое, или естественнонаучное. Религиозно-философское: Н.Федоров, В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский. В нем акцентируется идеал "богочеловечества", задача совершенствования внутренней природы человека, идея незавершенности развития мира и человека, их негармоничного состояния, что объясняется как замысел божий, возможность, оставленная творцом для дальнейшего совершенствования. Н.Ф.(1828-1903)- разработал учение, которое он сам называл «активным христианством». Его труд - «Философия общего дела» был издан посмертно его учениками. Его целью философ считал преображение природного, смертного мира в неприродный, бессмертный. Отсюда идеи: регуляции природы, управления космическими процессами, совершенствования организма человека для расселения человечества в космосе, создания общества на основе сыновьего (культ предков) сознания (психократия), воскрешения всех прежде живших поколений (патрофикация). Осваивать космос необходимо потому, что всем воскрешённым поколениям не уместиться на одной планете. Реализация этих задач и есть «общее дело» всего человечества. Философско-методологическое: В.Вернадский, Н.Умов, Н.Холодный, К.Циолковский, А.Чижевский. Оно тесно связано с развитием науки и, в частности, естествознания, в аспекте утверждения гуманитарных ценностей и формирования экологического сознания. Преобразующая деятельность человека рассматривается как смысл человеческой жизни, а активность как необходимый атрибут человеческой природы. Вместе с тем подчеркивается, что освоение природы в планетарном и космическом масштабе должно строиться на единых ценностных основаниях, на понимании общности микрокосма (человека) и макрокосма (мира). Эти идеи русских космистов легли в основу развития экологии, концепций биосферы и ноосферы. В.И. Вернадский(1863-1945) разработал учение о переходе биосферы в ноосферу; рассматривал жизнь как важнейшую геологическую силу, а науку как движущую силу создания ноосферы. Н.Г. Холодный(1882-1953) представляет экологическое направление в микробиологии; в философии создал концепцию космического чувства ответственности человека за природу (антропокосмизм). К.Э. Циолковский(1857-1935) разработал теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологи. А.Л. Чижевский(1897-1964) стал одним из основателей биофизики. В ХХ веке русский космизм оказал значительное влияние на развитие естествознания, в частности, астрономии, биофизики; космической техники (ракетостроение) а также философии и методологии науки.
Заключение
1. Решающим фактором возникновения философии в Беларуси стало принятие Киевской Русью христианства (X в.). С одной стороны, необходимо было глубоко усвоить Священное писание, что неминуемо требовало гармонизации веры и разума. С другой стороны, шла напряженная интеллектуальная работа по формированию своего понимания христианского вероучения. Через византийские и европейские религиозные тексты усваивались достижения античной философии. 2. Существенной чертой отечественной философии является практицизм, живая реакция на ключевые события в жизни народа, поэтому философская мысль Беларуси своеобразно отражает культурно-политическую историю государства. Интегрирует же отечественную философскую мысль проблема человека, гуманизм. 3. В русской философии профессиональная традиция сложилась в XVIII-XIX вв. и была представлена религиозным, антропологическим, историко-культурным, революционно-демократическим и космическим направлениями. Общехристианская идея активного в своей деятельности человека позволяет утверждать, что в целом философская мысль в России формировалась как органическая часть европейской философии.
| ||||||
| ||||||
| © Академия Министерства внутренних дел Республики Беларусь Электронный учебно-методический комплекс | ||||||