1. Классический и неклассический типы философии
1) классическая философия выдвинула требования познания природы и общества с целью их разумного преобразования, поэтому она была близка к науке и ориентирована на поиск истины. В неклассической науке понятие истины было поставлено под сомнение. Научному подходу неклассическая философия противопоставила плюрализм и равноценность философских учений;
2) в классической философии разуму предписывалась двоякая цель: познавать мир и направлять человеческие действия. В неклассической философии бытие человека в мире не ограничивается только сферой разума, но определяется иррациональными структурами.
3) классическая философия определялась идеей прогресса и поиском законов бытия. В неклассической в качестве основы выступает идея эволюции и смысла человеческого существования.
4) в классической философии преобладают глобальные философские системы, обобщающие изучение природы, общества и познания. В неклассической происходит дифференциация философской проблематики, сочетание философии с ненаучными формами общественного сознания (литература, искусство);
5) социальной базой классической философии являлась духовная интеллигенция, неклассическая смело воздействует на массовое сознание.
Неклассическая философия отличается разнообразием направлений, течений, школ, конкретных авторских концепций. Их систематизация предполагает выделение двух магистральных направлений – рационализма и иррационализма.
2. Рационализм в неклассической философии
Рационалистическая традиция (критико-рефлексивная) в определенной степени наследует традиции классической философии. В ее основе лежит идея о том, что философия в целом должна строиться на рациональной основе и придерживаться научных принципов познавательной деятельности. Вместе с тем, по отношению к самому факту лидерства науки и техники в современном мире высказываются различные точки зрения.
Одни философы считают, что наука способна управлять общественным развитием и решать все социальные проблемы. Такая точка зрения называется сциентизмом (от лат. – наука). Научное познание рассматривается как высший вид деятельности, эталон и образец для других видов общественного сознания. Достижения науки и техники являются залогом повышения материального благосостояния общества и бытия человека в целом. На этом основании перед философией ставятся задачи:
- обеспечить деятельность человека достоверными знаниями, эффективными методологиями и поисковыми технологиями;
- совершенствовать критерии достоверности знания, среди которых особое место отводится логическим (верификация и фальсификация), логико-лингвистическим (строгость и точность языка научных высказываний), дискурсивно-коммуникативным (правильность речи, соответствие высказываний их смыслу, нормам языка и общения), практическим (эффективность внедрения знаний в практику, полезность) критериям;
- выявить в различных областях культуры устойчивые структуры сознания, обеспечивающие целостность и стабильность развития общества и способные обеспечить познавательную деятельность необходимыми мотивациями.
Основные школы сциентизма:
Позитивизм (от лат. – положительный) – философское направление, возникшее в 30-е годы XIX столетия. Представители: О.Конт, Э.Литтре, Г.Н.Вырубов, П.Лаффит, И.Тэн, Э.Ж.Ренан (Франция); Дж.С.Милль, Г.Спенсер (Великобритания); В.В.Лесевич, М.М.Троицкий, В.Н.Ивановский, П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский (Россия).
Главным предметом исследования в позитивизме является наука во всем многообразии ее проявлений, связей и отношений с другими формами общественного сознания.
Основные исторические формы позитивизма:
Классический позитивизм. Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798-1857), выступившим с идеей о неспособности «метафизики» (традиционной философии) ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях истории общества и познания: теологической, метафизической и позитивной.
Теологическая стадия характеризуется господством религии, объясняющей явления деятельностью сверхъестественных, фантастических существ. Для метафизической стадии характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами». Высшей является позитивная стадия. Она отличается от двух предшествующих стадий господством позитивных (положительных) наук. Все положительные знания могут быть получены эмпирическими науками, поэтому философия не имеет своего предмета. Ее задача - объяснение результатов специальных наук. О. Конт стал родоначальником новой науки – социологии. Ее он относил к наукам позитивного типа.
Во второй половине ХIХ в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где получил развитие в трудах Д.С. Милля (1806-1873), Г. Спенсера (1820-1903).
Эмпириокритицизм – возник в конце ХIХ в., как вторая форма позитивизма. Связан с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (электрона, радиоактивности), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. Представители: австрийский физик и философ Эрнест Мах (1838-1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). Мах провозгласил принцип «экономии мышления», Авенариус - принцип «наименьшей траты сил» Суть их состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится и признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются как продукты мышления, не имеющие объективного содержания.
Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х годах ХХ в. В 40-50 г.г. это философское течение получило широкое распространение и в США, куда в связи со второй мировой войной уехали многие его представители. Школы неопозитивизма: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия».
На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ и математик Бертран Рассел (1872-1970) и австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951).
Применив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он может быть применен к любой области знания, в том числе к решению философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии. Поэтому Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей – простых, «атомарных», и сложных, состоящих из «молекулярных» суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом».
В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Так сформировалось направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский).
С 50-х годов понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», в рамках которого сформировался постпозитивизм.
Постпозитивизм, или четвертый этап позитивизма, сформировался под влиянием работ Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Поппер дополнил разработанный Витгенштейном принцип верификации (эмпирическое подтверждение научной теории) принципом фальсификации (принципиальная опровержимость любого научного утверждения). Этот принцип отделяет научное знание от ненаучного. Если теория устроена так, что ее невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки (например, астрология). Работы К.Поппера – «Логика научного открытия», «Нищета историцизма», «Открытое общество и его враги» - стали важным этапом в развитии философии и методологии науки.
В широком смысле слова аналитическую философию можно трактовать как определенный стиль философского мышления. Он характеризуется такими качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям. Для философов аналитической ориентации сам процесс аргументации и его структура не менее важны, чем достигаемый с их помощью результат. Широкое определение аналитического стиля позволяет включить в аналитическую философию весьма разнообразные явления. Она не представляет собой целостной школы, поэтому можно говорить об аналитическом движении в философии ХХ века.
Постпозитивистская философии науки уделяет внимание историческому развитию научного знания, его многообразным связям с философской, религиозной и социально-гуманитарной мыслью.
Т. Кун (1922-1996) в докладе «Функция догмы в научном исследовании» высказал мысль о том, что условием научной работы является приверженность подтвержденным и плодотворным системам взглядов. Прогресс в получении и расширении знания происходит на основе сплоченной работы специалистов, объединенных единством взглядов и основных идей, планомерного и настойчивого решения конкретных задач. Эту форму исследования Кун называет «нормальной наукой». Особое внимание он уделял подготовке молодого ученого путем длительного изучения своей области знания – на студенческой скамье, в аспирантуре, в лаборатории под надзором опытного ученого. В это время он изучает примерно те же классические работы и учебники, что и его коллеги по научной дисциплине, осваивает одинаковые с ними методы исследования. Так он приобретает основной набор «догм», с которыми затем приступает к самостоятельным научным исследованиям, становясь полноценным членом научного сообщества.
Совокупность базисных теоретических взглядов, классических образцов выполнения исследований, методологических средств, которые признаются и принимаются как руководство к действию всеми членами научного сообщества Кун называет парадигмой (от греч. paradigma – образец). . Большинство ученых освобождено от размышлений о самых фундаментальных вопросах своей дисциплины: они уже «решены» парадигмой. Главное их внимание направлено на решение небольших конкретных проблем, в терминологии Куна – «головоломок». Приступая к таким проблемам, ученые уверены, что при должной настойчивости им удается решить «головоломку», потому что на основе принятой парадигмы уже удалось решить множество подобных проблем. Парадигма задает общий контур решения, а ученому остается показать свое мастерство и изобретательность в важных и трудных, но частных моментах.
Длительные этапы нормальной науки в концепции Куна прерываются краткими, но полными драматизма периодами революций в науке – периодами смены парадигм. Эти времена подступают незаметно: ученым не удается решать одну головоломную проблему, затем другую. Когда число аномалий становится слишком большим, ученые начинают терять доверие к старой парадигме и пытаются найти контуры новой. Начинается период кризиса в науке, дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. Научное сообщество часто расслаивается в этот период, многие ученые перестают быть «догматиками», они чутки к новым идеям. Когда находятся новые догмы, формируется новая парадигма, большинство ученых консолидируется вокруг них, и опять начинается период «нормальной науки».
Таким образом, картина развития науки приобретает следующий вид: длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются краткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы.
Концепция Куна стала очень популярной и стимулировала дискуссии и новые исследования в философии науки. Однако она приобрела и достойных критиков, одним из которых стал И. Лакатос (1922-1974). Им была разработана одна из лучших моделей философии науки – методология научно-исследовательских программ. Она имеет следующую структуру: ядро программы, негативная эвристика, позитивная эвристика. Жесткое ядро программы – это то, что является общим для всех ее теорий. Это метафизика программы: наиболее общие представления о реальности; основные законы взаимодействия предметов этой реальности; главные методологические принципы, связанные с этой программой. Например, жестким ядром ньютоновской программы в механике было представление о том, что реальность состоит из частиц вещества, которые движутся в абсолютном пространстве и времени в соответствии с тремя известными ньютоновскими законами и взаимодействуют между собой согласно закону всемирного тяготения. Работающие в определенной программе ученые принимают ее метафизику, считая ее адекватной и непроблематичной. Но в принципе, могут существовать и иные метафизики, определяющие альтернативные исследовательские программы. Так, еще в XVII веке, наряду с ньютоновской существовала картезианская программа в механике, метафизические принципы которой существенно отличались от ньютоновской.
Негативную эвристику составляет совокупность вспомогательных гипотез, которые предохраняют ее ядро от фальсификации, от опровергающих фактов. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критических аргументов.
В рамках успешно развивающейся программы удается разрабатывать все более современные теории, которые объясняют все больше и больше фактов. Именно поэтому ученые склонны к устойчивой позитивной работе в рамках подобных программ и допускают определенный догматизм в отношении к их основополагающим принципам. Однако это не может продолжаться бесконечно. Со временем эвристическая сила программы начинает ослабевать, и перед учеными возникает вопрос о том, стоит ли продолжать работать в ее рамках.
В прогрессивно развивающейся программе каждая следующая теория должна успешно предсказывать дополнительные факты. Если же новые теории не в состоянии успешно предсказывать новые факты, то программа является «стагнирующей» или «вырождающейся». Обычно такая программа лишь задним числом истолковывает факты, которые были открыты другими, более успешными программами.
На основе этого критерия ученые могут установить, прогрессирует или нет их программа. Если она прогрессирует, то рационально будет придерживаться ее, если же она вырождается, то рациональным поведением будет попытка разработать новую программу или же переход на позиции уже существующей и прогрессирующей альтернативной программы.
Таким образом, позитивизм изучает статус науки и техники в культуре, история науки, демаркация научных и ненаучных форм познания, структура научно-познавательной деятельности, динамика научных программ, научные революции, дисциплинарная организация и методология науки, язык научных высказываний и понятийный аппарат науки, становление научных теорий и научных картин мира.
Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие): Н.Гудмен, У.Джеймс, Дж.Дьюи, У.Куайн, Ч.Пирс, Р.Рорти. Зародился в США в 70-е гг. XIX века и вскоре стал очень популярной и глубоко разработанной философией, которую иногда называют американской версией позитивизма. Оформилась философия прагматизма в деятельности «Метафизического клуба» Массачусетского университета, во главе которого стояли Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1842-1910). Основатели прагматизма выдвинули программу «реконструкции философии». Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в реальных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире.
Неомарксизм: Д.Лукач, Т.Адорно, Г.Маркузе, Ю.Хабермас, К.Корш, Л.Альтюссер, Э.Балибар, М.Хоркхаймер, К.Эдер, Э.Фромм, А.Шмит, Ж.-П.Сартр. Складывался постепенно в 20-60-е гг. ХХ века в русле западноевропейской философской традиции. Впервые термин «неомарксизм» употребил английский социалист Э.Бэльфорт в 1896 г. в работе «Синтетическое или неомарксистское понимание истории».
Структурализм: Р.Барт, К.Леви-Стросс, Ж.Лакан, М.Фуко. Сложился в 60-е годы ХХ века как реализация потребности в социокультурном обосновании ценностного статуса знаний. Основные области исследования: лингвистика, этнология, литературоведение, психоанализ, история науки. Главная установка - объективность и научность философского познания. Основной круг проблем: переход природного бытия к культурному; социальные факторы человеческого бытия; влияние культурных оснований на структуры языка, на познание и практичекие; нелинейность исторического процесса.
Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцарского лингвиста Ф. де Сосюра (1857-1913). Идеи де Сосюра в том, что язык представляет собой систему знаков, каждый из которых есть единство означаемого и означающего. Каждая единица системы одновременно определяет другие элементы и определяется ими.
Для структуралистов основной, упорядочивающей принцип внутри каждой гносеологической системы является соотношения "слов" и "вещей". Соответственно М.Фуко выделяет в европейской культуре нового времени три "гносеологические системы": ренессансную (XVI в.), классическую (рационализм XVII-XVIII вв.) и современную (конце XVIII- начало XIX в. по настоящее время). Главная задача классического мышления - построение всеобщей науки о порядке. Конец классической системы в гносеологии означает появление новых объектов познания - это жизнь, труд, язык, что создает новые возможности для биологии, политической экономии, лингвистики. В современной системе основным способом бытия предметов познания становится время, история. Жизнь, труд, язык служат отныне условиями синтеза представлений о познании, что открывает возможности новых форм познания.
Другая группа философских школ рационалистического типа констатирует факт доминирования в мире научной рациональности и в целом не отрицает ее важности, но осторожно, критически относится к способности научно-технической революции обеспечить социальный прогресс, стабильность и устойчивое развитие общества. Такая точка зрения называется антисциентизмом. В современном мире, считают ее сторонники, большую роль играют и другие формы общественного сознания. Поэтому представители умеренного рационализма выдвигают следующие задачи:
- сохранение культурных традиций, ценностей и способов деятельности на основе преемственности между этапами в развитии общества;
- поиск механизмов адаптации субъекта деятельности к научно-техническому прогрессу при сохранении культурной традиции. В этой роли могут выступать: долг по отношению к общечеловеческим принципам культурного бытия – истине, благу, красоте, святости, рассматриваемым в качестве трансцендентальных, априорных форм сознания; ответственность за исторический путь человечества; развитие культуры понимания, интерпретации, истолкования культурных смыслов.
Основные школы антисциентизма:
Постструктурализм: Ж.Деррида, Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.Бодрийар, Ю.Кристева, К.Касториадис. Сложился в 70-80-е гг. ХХ века. В отличие от структурализма, постструктурализм акцентирует внимание не на самой структуре, а на условиях ее формирования и возможностях познания. Мировоззренческая задача постструктурализма – преодолеть характерный для западной философии европоцентризм и вывести философское знание на интеркультурный уровень, сохранив при этом его научность и рациональность.
Неокантианство: В.Виндельбанд (1848-1915), Г.Риккерт (1863-1936) (баденская школа); П.Наторп, Г.Коген, Э.Кассирер (марбургская школа). Возникло в 60-е гг. XIX века в Германии как развитие учения И.Канта. В основе неокантианства лежит идея разведения методологических принципов естествознания и гуманитарных наук.
Опираясь на идеи В.Виндельбанда, Г.Зиммеля и Г.Риккерта строил свою концепцию немецкий методолог, логик и социолог Макс Вебер (1864-1920). Основной методологический интерес М.Вебера состоял в выяснении логической функции и структуры понятий, которыми пользуется любая наука о культуре.
Герменевтика (от греч. – разъясняю, истолковываю): Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Э.Ротхакер, Х.-Г.Гадамер, П.Рикёр. Название связано с именем греческого бога Гермеса, одной из функций которого являлось толкование воли богов простым смертным. Покровительствуя торговле, Гермес также демонстрировал изощренность ума, умение переводить непонятные слова, интерпретировать смыслы.
Являясь традиционной, столетиями существующей методологической ориентацией философии, герменевтика, в то же время, в качестве самостоятельного направления и в статусе философской школы сложилась в конце XIX – начале ХХ века. «Ренессанс» ее популярности наблюдается с 70-х годов ХХ века. Специализируется на разработке методологии понимания культурных смыслов. Исходная посылка: способ существования человека закрепляется в произведениях и феноменах культуры посредством знаков. Следовательно, культура представляет собой текст, созданный по нормам коммуникации. Его необходимо прочесть, расшифровать.
В. Дильтей поставил проблему разработки исторического познания и обосновал метод интерпретации и понимания прошлого.
Ханс-Георг Гадамер автор труда "Истина и метод. Очерк философской герменевтики" (1960) на центральное место в своей философии поставил проблема языка. Язык, по Гадамеру, центр бытия человека. Мы окружены языком, мир языка - это мир, в котором мы живем. Языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание. Являясь творцом нашей жизни, язык выступает носителем принадлежащей ему ценностной традиции и основой взаимопонимания. Так речь - не сфера отдельной личности, а сфера общности, смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге.
Поль Рикер связывает проблемы герменевтики с аналитической философией, феноменологией, где в качестве главного вопроса ставит вопрос о человеке, как о субъекте интерпретации, и об истолковании его, как преимущественном способе включения индивида в целостный контекст культуры. В 90-х годах он выступил в России с циклом лекций, содержание которых позволяет судить о том, что волнует философа на исходе ХХ века: целостность человеческой личности, целостность культуры, ответственность человека перед историей, наука и идеология, идеология и утопия, техника, политика, этика. В своих последних работах Рикер делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей - их общении, их совместном бытии.
Феноменология (от греч. – учение о явлениях): Э.Гуссерль, М.Хайдеггер, М.Мерло-Понти, Г.Шпет. Начало этому направлению положила работа Э.Гуссерля (1859 – 1938) «Логические исследования» (1900-1901 гг.). Являясь одним из основополагающих течений современной философии, феноменология отличается высоким уровнем разработки метафизических проблем, связанных с рефлексией над предельными основаниями культуры и человеческого существования.
3. Иррационализм в неклассической философии
Иррационалистическая тенденция (от лат. Irrationalis - неразумный, бессознательный) гуманистически ориентирована. В ее основе лежит идея о том, что сущность человека не исчерпывается его способностью к рациональному, научно-познавательному отношению к миру. Важную роль в существовании человека и общества играют эмоции, психические состояния, волевые и ценностно-мотивационные факторы. Они предшествуют бытию человека как субъекта познания. Предпосылки процесса познания должны быть обнаружены во всем многообразии факторов человеческого бытия, а не в противопоставлении субъекта и объекта, ибо, начиная философствовать, человек уже включен в объект, есть в нем и не может представить его как существующий сам по себе. Поэтому иррациональная философия не стремится определить сущность человека в рамках какой-либо конструкции. Это можно сделать только исходя из конкретно-фактического описания того, из чего состоит человек, без наделения человека изначальной исчерпывающей характеристикой. Человек живет в мире, сращивая свое миропонимание с ним. Мир становится обычным, привычным. Новый опыт может сталкиваться с косностью мышления и отторгаться. Установки сознания и определенная культурная среда являются своеобразной преградой для нового опыта. Поэтому нужно описать человека в том виде, как он существует, без предварительной установки.
Выявление целостности опыта человека невозможно без обращения к истории, традициям, обычаям, языку. Представители иррационализма объединяются стремлением создать новый образ человека в культуре, проанализировать самые различные факторы его бытия.
На этих основаниях иррационализм формулирует перед философией следующие задачи:
- акцентировать и исследовать альтернативные научной рациональности основания деятельности, такие как: культурная традиция, ценность, жизнь, жизненный порыв, жизненный мир, воля, интуиция, вера, любовь, память, письменность, текст, язык, чистые акты сознания, интенциональность, архетипы сознания;
- зафиксировать состояния человека в условиях научно-технического прогресса, среди которых наиболее типичными являются: забота, страх, отчуждение, тоска, одиночество, заброшенность, неизбежность выбора, обреченность на действие (свободу, ответственность); стресс, психоз, невроз, повышенная агрессивность, депрессия, борьба сознания и бессознательного;
- разработать методы и методики, проясняющие сущность человека, его внутренний потенциал, все многообразие факторов человеческого бытия. Этому способствуют такие методы и приемы, как: психотерапия, гипноз, психоаналитический метод, саморегуляция, «пограничная ситуация», самоорганизация, самоконтроль над волевыми актами, дисциплина витальной (жизненной) сферы, диалог, коммуникативная теория личности, самовыражение в творчестве, самоосуществление в деятельности;
- обнаружить основания человеческого бытия, предшествующие строгой рациональности (иррациональные основания) и обеспечить, таким образом, целостность отражения сущности человека. В качестве таких оснований рассматриваются: диалектика сущности и существования, существования и бытия, свободы и ответственности; универсалии культуры, открытость социокультурного опыта, временность бытия; бессознательное, коллективное бессознательное, жизненный порыв как витальное начало, дух как надвитальное энергетическое начало, экзистенциальные ценности, личность и индивидуальность как ценность, коммуникация;
- обосновать человекоразмерность современных процессов развития общества, цивилизации, культуры, гуманитарные приоритеты в политике и других сферах жизнедеятельности общества; условия для эффективного диалога национальных и культурных региональных систем с различными ценностными основаниями деятельности;
- осуществить синтез религиозной, философской и научной картины мира, модернизацию веры; экологизацию сознания.
Основные направления иррационализма: философия жизни; экзистенциализм; психоанализ; философская антропология; персонализм; неотомизм и религиозный модернизм.
Психоанализ: З.Фрейд, А.Адлер, К.Юнг, О.Ранк, В.Штекель. Разработан в конце XIX – начале ХХ века как метод лечения психических заболеваний. Практически сразу получил философскую интерпретацию, общее название которой – фрейдизм. Под фрейдизмом понимаются различные школы и течения, применяющие учение З.Фрейда для изучения структуры сознания и психики человека, объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом.
В конце 30-х годов ХХ века возник неофрейдизм: Э.Фромм, К.Хорни, Г.Салливан. Неофрейдизм акцентировал социальные и культурные аспекты формирования психики, сознания, поведения человека. Биологические же предпосылки и концепция бессознательного отошли на второй план.
Начиная с середины ХХ века, фрейдистские мотивы широко вошли в творчество философов различных направлений: экзистенциализма (Л.Бисвангер), неомарксизма (Г.Маркузе). Влияние психоанализа испытали также конкретные науки о человеке – социальная психология, этнография, культурная антропология, литературоведение. Оригинальная интерпретация его обнаружилась и в сфере художественного творчества – живописи (сюрреализм), литературе.
В основе психоанализа лежит психодинамическая теория личности, созданная Зигмундом Фрейдом (1856-1939), австрийским невропатологом, психиатром, психологом. Начальным этапом формирования этой теории стал разработанный им новый метод лечения неврозов, основанный на технике свободных ассоциаций. Применение данного метода в психиатрической практике, позволило З.Фрейду высказать и обосновать ряд плодотворных идей. Среди них: учение о бессознательном как совокупности психических процессов, не представленных в сознании субъекта; учение о либидо как инстинктивной сексуально-биологической энергии, обладающей специфическим механизмом; учение о психических структурах личности.
В учении швейцарского психолога, основателя «аналитической психологии» Карла Юнга (1875-1961), в психике человека, наряду с индивидуальным бессознательным, выделяется другой, более глубокий слой, связанный с общечеловеческим опытом. К.Юнг назвал его «коллективным бессознательным». Оно представляет собой скрытые следы памяти прошлых поколений и запечатлевается в структурах мозга. Спонтанное появление в сновидениях людей мифологических, эпических, фольклорных, религиозных мотивов свидетельствует о наличии коллективного бессознательного. Его содержание фиксируется в архетипах – изначальных психических образах. Эти образы лежат в основе общечеловеческой символики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона, смерти, «самости».
Исследуя архетипы, К.Юнг сформулировал проблему социальной адаптации личности, указал на опасность разрушения основ коллективного бессознательного, исходящую от технизированного мира современного человека. Философ писал: «В действительности человек – это раб и жертва машин, завоевывающих ему пространство и время; он подавлен мощью собственной военной техники, угрожающей ему, вместо того, чтобы защищать и отстаивать его физическое бытие; его духовная и нравственная свобода в одной части мира хоть и обеспечены в рамках возможности, но находятся под угрозой потери ориентации и хаоса, а в другой части – попросту уничтожены. И, наконец, чтобы обрисовать и комическое в трагедии, именно этот царь природы, этот носитель исторических решений придерживается взглядов, в свете которых его собственное величие оборачивается ничтожеством, а его свободная воля – смешной иллюзией».
Психоаналитические исследования Эриха Фромма (1900-1980), немецко-американского психолога и социолога, представителя неофрейдизма развивались под влиянием марксистской методологии. В 1929-1932 гг. Э.Фромм являлся сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. Под его руководством осуществлялось изучение неосознанных мотивов поведения в малых и больших социальных группах рабочих и интеллигенции. Результаты, полученные учеными этой группы, свидетельствовали о готовности немецкого общества к фашистской диктатуре. Теоретическое осмысление проведенных исследований Э.Фромм осуществил уже в эмиграции, в США.
В основе концепции Э.Фромма лежит идея о сложном взаимодействии психологических и социальных факторов в процессе формирования личности. Он высказывает тезис о том, что наряду с врожденными, обусловленными природой влечениями, - голод, жажда, секс, - у человека есть влечения, обусловленные социальным процессом. К ним относятся тяга к подчиненности и подчинению, жажда власти, страх, любовь, ненависть. Следовательно, тип личности, разнообразие человеческих характеров в значительной степени зависят от культуры.
Культура призвана обеспечить стабильность социальной системы. Но не всегда она справляется с этой задачей. Э.Фромм считал, что наиболее эффективными в этом плане были первобытная и средневековая культуры. В них человек был прочно включен в социальную группу, знал свое место в ней и не ставил под сомнение его законность. В духовной жизни человека этих культур преобладал фактор солидарности, он был носителем коллективных форм сознания – магии, мифологии, идеологии. Человек был защищен и экзистенциальные переживания смерти, конечности жизни теряли остроту.
Новоевропейская культура строится на совершенно иных принципах. Ее стержень – идея свободы. Переживание и понимание свободы становится индивидуальным актом. Каждый человек должен самостоятельно сделать свой выбор. Психологически большинство людей испытывает дискомфорт в подобной ситуации, что приводит к попыткам избежать свободы. Э.Фромм выделяет и анализирует четыре механизма бегства человека от свободы: садизм, мазохизм, деструктивизм, автоматический конформизм.
В садизме свобода устраняется путем неограниченной власти над другими людьми, в мазохизме – через добровольное подчинение себя другим. Деструктивизм проявляется в разрушении культуры, как условия и питательной почвы свободы. Автоматический конформизм предстает в виде предельной формализации свободы, когда невозможно определить точку зрения, позицию человека.
Способен ли человек принять свободу, выдержать ее? Отвечая на этот вопрос, Э.Фромм акцентирует внимание на этических параметрах в структуре личности. Среди них важное место занимает любовь. Она проявляется в открытости, заинтересованности, уважении, ответственности. Любовь – постоянный спутник человеческого бытия. Культура не может ее отменить, но общество способно повлиять на ее характер, сделать ее скрытой, исказить.
Искажению подвержены и такие компоненты личности как интересы, мотивы, цели деятельности, влечение к удовольствию, совесть. В конечном итоге Э.Фромм приходит к вопросу о природе зла, ненависти. Он выделяет ненависть реактивную и иррациональную. Первая свидетельствует о стремлении человека к самосохранению и жизни, вторая коренится в характере человека и связана с нарушениями его развития. Она может быть обращена как на других людей, так и на самого себя и реализуется в жизнеотрицающей энергии. Следовательно, зло, ненависть возникают в силу определенных условий формирования личности.
Герберт Маркузе (1898-1979) – немецко-американский философ, как и Э.Фромм, один из ведущих представителей Франкфуртской школы неомарксизма, также широко использовал идеи психоанализа. Однако если Э.Фромм акцентировал роль реформ в культурных преобразованиях, то Г.Маркузе обосновывал допустимость социальной революции.
Таким образом, в психоанализе исследован самый широкий спектр проблем, связанных с психологическими, биологическими, социальными, культурными факторами формирования личности, психической жизни и сознания человека.
Философская антропология: А.Гелен, Г.Плеснер, М.Шелер, Э.Ротхакер. По отношению к одноименному базовому разделу философии это направление представляет собой течение западной философской мысли, сложившееся в 20-е гг. ХХ века в русле общего для неклассической философии «антропологического поворота». Формирование направления связано с влиянием философии жизни и феноменологии.
Представители философской антропологии сформулировали задачу создания «синтетической» концепции человека. Исходный тезис этой концепции: человек, его существование – всегда нечто незавершенное, не доступное определению, поэтому попытки обнаружения абстрактной сущности человека бессмысленны. Целостный образ человека можно воссоздать, если исследовать всю полноту его бытия. Важную роль в решении этой задачи играют конкретные науки о человеке, но они дают разрозненные знания. Создание общей картины человека по силам только философии, поэтому философия должна стать наукой о метафизическом происхождении человека, о его физическом, психическом и духовном началах, о силах, которые движут человеком.
Усилия философов должны быть направлены на поиск оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, социальных институтов. Такие фундаментальные основания общественной жизни скрыты в межличностных отношениях, естественных симпатиях людей, «инстинктах взаимности».
Персонализм (от лат. – личность): А.Олкотт, Б.П.Боун, Дж.Ройс, Дж.Хауисон, У.Хокинг, М.Калкинс, Э.Брайтмен, Р.Т.Флюэллинг (американская ветвь); Э.Мунье, Ж.Лакруа, Ж.-М.Доменак, П.Ландсберг, М.Недонсель, П.Рикёр, Ш.Ренувье (французская ветвь); близки к персонализму учения М.Бубера (Иерусалим), Ф.Якоби (Германия). Тесно соприкасается с религиозной философией. Термин «персонализм» впервые употребил Ф.Шлейермахер в 1799г. В «речи о религии к образованным людям, ее презирающим». Основная идея персонализма: высшим смыслом земной цивилизации является личность и ее духовные ценности.
В качестве философского течения оформился в конце XIX – первые десятилетия ХХ века как реакция на тотальную технизацию культуры. В условиях хорошо отлаженного механизма производства и управления человеку отводится только инструментальная функция. Его индивидуальность утрачивается, смысл понятия «личность» трансформируется. Восстановить его, нейтрализовать процесс дегуманизации культуры, обеспечить гармоничное развитие человека, - таковы цели персонализма.
В 30-е гг. ХХ века персоналисты выступили с программой создания учения о личности, имеющего всемирное значение. Личность в персонализме характеризуется тремя основными чертами: экстериоризация, интериоризация и трансценденция. Экстериоризация – это самоосуществление человека вовне; интериоризация – это внутренняя сосредоточенность индивида, его внутренний мир. Трансценденция – это нацеленность и внешнего и внутреннего мира человека на высшие, божественные ценности – истину, красоту, благо.
Одной из конструктивных идей персонализма является мысль о вовлеченном существовании личности, что означает активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих в социальное движение на стороне прогрессивных сил с целью преобразования мира на гуманитарных основах.
Неотомизм и религиозный модернизм: Тейяр де Шарден, Э.Жильсон, Ж.Маритен (Франция), Э.Корет, И.Месснер (Австрия), Ю.М.Бохеньский, В.Бруггер, К.Ранер (Германия), Д.Мерсье, Ф. Ван Стеенберген (Бельгия), К.Войтыла, М.Кромпец (Польша), У.Падовани, К.Фабро (Италия). Неотомизм, основанный на философском учении средневекового мыслителя Фомы Аквинского, получил статус официальной философской доктрины католической церкви в последней четверти XIX века. Центры разработки неотомизма – Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт близ Мюнхена, университет Нотр-Дам в США.
Наряду с сохранением в неприкосновенности базовых положений концепции Фомы Аквинского, наблюдается попытка модернизации доктрины с помощью учения И.Канта и новейших школ западной философии. Курс на обновление – «аджорнаменто», санкционированный II Ватиканским собором, отчетливо обозначился в 60-е гг. ХХ века. В этом процессе ведущей становится идея антропологизации неотомизма. Задача – обоснование «вечной философии» через призму человеческого существования. Центральным является принцип гармонии разума и веры, как предустановленное свыше единство теологии откровения, рационального богословия и метафизики.
Человек понимается в неотомизме как сложная субстанция, состоящая из души и тела. Душа – это первичное начало личности. Телесное начало связано с индивидуальностью. Бытие личности разворачивается по «естественному закону». Личность имеет своей целью созерцание божественного блага, должна творить добро и избегать зла. На этом пути ей следует культивировать в себе интеллектуальные, моральные и теологические добродетели. Общество обязано создавать условия для этого. Высоко ценится творческая активность личности в культурно-историческом бытии (К.Войтыла). «Вечные» ценности и нормы социальной жизни могут принимать своеобразные формы в конкретной исторической ситуации. Главные из них – принцип личной направленности и общественного блага. Осуществление этих принципов должно обеспечить в отличных друг от друга сообществах многообразие форм собственности, примирение противоречий между социальными слоями, политический плюрализм, гражданские права и демократические свободы.
В неотомизме значительное место занимает и культурологическая проблематика, что является новацией неотомизма по отношению к учению Фомы Аквинского. В частности, исследуются вопросы кризиса буржуазной культуры, влияния научно-технического прогресса на культуру и общество. Экуменическое движение – инициатива неотомизма как средство смягчения трагических противоречий современности.
Особое место в современной философии иррационализма занимает творчество Мартина Хайдеггера (1889-1976), который оказал решающее влияние не только на переосмысление онтологических проблем, но и на становление и развитие экзистенциализма, феноменологии, герменевтики. Основное внимание он уделял осмыслению свободы, которой открыто человеческое существо и, в которой, сущее человеческого существования впервые открывается в своей сути.
Постмодернизм. В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (культ города), технологизма (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации. Например, здание ЦСУ в Москве - архитектурное сооружение Корбюзье, которое раскрывает смысл урбанизации, связанный с новым технологизмом, дегуманизацией.
Постмодернизм делает попытки пересмотреть принципы модернизма. В частности в постмодернизме культ города заменяется культом космоса (космизмом), идеалы индустриализма императивами экологизма. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы составляют ядро постмодернизма как мировоззрения.
Среди объективных предпосылок постмодернизма можно выделить три фактора. Первый делает акцент на исчерпании возможностей государства, его управленческого потенциала, особенно в деле формирования безопасных условий человеческого существования. Второй - на растущей антигуманности процессов технологического общения, которое выхолащивает сердце и душу из процесса коммуникации. Третий - на активном включении в социальный процесс социальных групп, которые ранее были в нем аутсайдерами. Речь идет в первую очередь о феминистских и экологических движениях.
В постмодернизме широко используется термин "ризома", который был введен Делезом и Гваттари в их работе "Кафка" (1975). Этот термин был взят из ботаники, где он означает определенный способ роста растений, отличный как от разветвления стеблей от единого стебля (метафора системного, метафорического мышления), так и от пучкообразного корня. Ризома - принципиально иной способ роста, беспорядочное распространение множественности, "движение желания", не имеющие какого-либо превалирующего направления, а идущее в стороны, вверх, назад, без регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение.
Положительная сторона постмодернистской методологии в том, что она дает возможность отказаться от политизированного взгляда на историю и познания ее с культурной точки зрения. Историки-постмодернисты используя деконструктивизм, показывают, что язык исторических документов всегда использовался и используется для оправдания власти, интереса господствующих групп. Вскрывая отношения власти, постмодернистские историки тем самым стараются показать точку зрения тех, кто бы исключен или неверно представлен в исторических исследованиях прошлого. В этом смысле постмодернизм антиэлитарен. В связи с этим возникает и вопрос о единстве мировой истории, поскольку методология постмодернизма ведет к ее децентрализации.
Философия жизни. Представители: А.Шопенгауэр, В.Дильтей, Ф.Ницше, О.Шпенглер, А.Бергсон, Г.Зиммель. Направление сложилось в последней трети XIX в., но его контуры обозначились уже в начале XIX века в творчестве А.Шопенгауэра, концентрированным выражением которого стала книга «Мир как воля и представление».
Название книги связано с пониманием бытия культуры как органического, интуитивно постигаемого жизненного потока. Основной ее тезис заключается в утверждении примата воли по отношению к разуму. Это значит, что воля независима от контроля разума: так называемое «абсолютно свободное хотение», родственное первоначальным и неисповедимым мировым силам.
Особый интерес представляют эстетика и этика А.Шопенгауэра. Отказывая разуму в способности познания, он наделяет этой способностью созерцание, основанное на интуиции и характерное для художественной дальности. Искусство – это удел гения, это путь преодоления рациональности и синоним подлинного отношения к миру. В типологизации искусства выделяются: поэзия, музыка как «язык чувства и страсти», нравственность. Нравственная философия – это «этика сострадания». Эгоизм – движущая пружина нравственности. Степени нравственности зависят от силы сострадания. Примечательны определения жизни А.Шопенгауэра: «Жизнь есть сон», «Жизнь – это то, что мы о ней думаем».
Фридрих Ницше (1844-1900) также поместил в центр философии волю, но взятую в качестве специфической воли к власти, стремящейся к максимуму. Ницшеанская философия представлена в виде броских афоризмов, несистемных и парадоксальных мыслей, многозначных символов, памфлетов и притч: «Что хорошо?», - «Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека». «Что дурно? – Все, что вытекает из слабости».
Вместе с тем, Ф.Ницше, получивший блестящее филологическое образование, создал оригинальную художественно-культурную концепцию. Она основана на трактовке человека как существа, находящегося на пути между животным состоянием и сверхчеловеком. Эти два качества всегда присутствуют в человеке. С одной стороны – он зверь с диким природным лицом, он непрерывно борется за выживание и к нему применимы все законы Ч.Дарвина. С другой – он сверхчеловек, стремящийся вырваться из мира природы, побороть в себе страх смерти. В этом смысле человек – существо трагическое.
Это движение человека между природным и духовным началами бытия и составляет сущность культуры. В каждую конкретную историческую эпоху люди дают свой ответ на этот вопрос. Поэтому культуры нельзя выстраивать по принципу иерархии, от низших к высшим. Древний человек не может быть для нас примитивным, ибо он тоже своеобразно решает проблемы своего становления. В истории европейской культуры Ницше выделяет несколько картин, или исторических образов человека.
Первой он называет культуру естественного, или дионисийского, человека. В ней человек близок природе, он ее боится и чувствует исходящие от природы опасности, он всегда настороже. Это переживание жизни и смерти как элемента жизни воплощается в природных культах и праздниках.
Второй является культура теоретического, или аполлоновского, человека. В ней человек постепенно отдаляется от природного основания жизни, отгораживается от него разумом, порядком, организованностью, рациональностью. В результате человек забывает об опасности, но у него появляется страх смерти.
Гармонично эти два начала в человеке могли сочетаться еще в античности, но рубежом, по мнению Ф.Ницше, стал поступок Сократа, добровольно принявшего чашу с ядом. С этого момента начинает формироваться новый мир, в котором человек стремится превратить жизнь в оправдание смерти. Стремясь избавиться от страха перед смертью, человек окружает себя науками, искусствами, религией, моралью. Так он вступает на путь социального мифотворчества. Он потворствует слабостям, совершает неблаговидные, грязные поступки, а для их оправдания создает Бога. Бог должен отпускать грехи, успокаивать совесть, ему можно поверять свои слабости. Но эта уловка неизбежно должна была проявиться. Наступил такой момент, когда сила человека над природой, возможности его деятельности сделали Бога уже ненужным и даже опасным свидетелем. И Ф.Ницше произносит свои широко известные слова, ставшие причиной многих научных исследований: «Бог умер, и мы его убили». Немецкий философ утверждает, что волна атеизма была связана не с желанием действительно разумно жить, а со стремлением избежать ответственности, убить ее в себе.
В итоге формируется новая парадигма человека, в ее основе - подлинный трагизм бытия. Миф разрушается, человек остается один на один со своими преступлениями, что и подтвердил ХХ век, когда многие социальные механизмы перестали регулировать общественную жизнь. В этом смысле Ф.Ницше отвергает социалистический идеал, усматривая в нем «восстание рабов в морали».
Но в этом трагизме и великая надежда. Ф.Ницше, ушедший из жизни задолго до всех катаклизмов современности, пытался определить, что же победит в этом кризисе культуры: психология толпы, уже культурной стадности или способность к внутренней самоорганизации, дисциплине, ответственности? В самом сложном своем понятии – «сверхчеловеческое», философ и фиксирует надежду на победу реального восприятия жизни во всех ее проявлениях, включая и смерть, но уже без мифа, иллюзий, обмана и Бога.
Сможет ли человек сделать правильный выбор? Ф.Ницше не дал ответа. Но сама постановка вопроса предопределила дальнейшее изучение проблемы толпы, массового сознания, что особенно проявилось в работах Х.Ортеги-и-Гассета, З.Фрейда, М.Вебера.
Сам же философ лишь констатировал наличие в обществе двух сословий: элиты и толпы. Элита, или организаторы, имеют представление об ответственности. Толпа же не хочет ни за что отвечать, ни в чем быть виновной и больше всего желает «из чувства внутреннего самопрезрения иметь возможность сбыть куда-нибудь самих себя». Человеку из толпы, доброму, никогда не говорящему правды, способному погибнуть из-за своего собственного смирения, не нужен сверхчеловек в себе. Ему нужен внешний авторитет – бог, царь, диктатор. Его невозможно убедить аргументами, он их ненавидит. Аргументы делают толпу недоверчивой. Ему нужны жесты и эмоции, как бывает на рынке и в церкви .
Эта часть ницшеанской концепции вызвала не только теоретические дискуссии, но и многие негативные практические последствия. На ее основе легко было достроить тоталитарную, волюнтаристскую идеологию, в том числе и фашистскую. Однако следует заметить, что сам философ к ней не был причастен. Многие его резкие высказывания были связаны не только с убеждениями, но и с тяжелой, продолжительной болезнью мозга.
Таким образом, идея «сверхчеловека» - одновременно и культ сильной личности и романтическая идея «человека будущего», наделенного особым осознанием ответственности за историю культурного человечества, человека без пороков и лжи. Ф.Ницше писал: «В человеке тварь и творец соединены воедино, в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день творения. Понимаете ли вы это противоречие?».
Анри Бергсон (1859-1941) – французский философ, лауреат Нобелевской премии, представитель философии жизни и основатель интуитивизма. В первой четверти ХХ века он был одним из наиболее популярных философов и теоретиков искусства. Его успех объясняется не только яркостью изложения философского материала, но и глубоким анализом художественного творчества, интуиции, познания.
Философия А.Бергсона продолжила и углубила традицию А.Шопенгауэра в отрицании рационализма Нового времени, создавшего непроходимую пропасть между субъектом и объектом познания и нарушившего исходную целостность бытия. Естественнонаучное мышление пыталось восстановить ее рациональными методами, но различные категории, схемы, классификации создавали только иллюзию целостности и закономерности бытия и сознания.
А.Бергсон полагает, что бытие внутри себя вообще лишено какой-либо целостности и не поддается усилиям интеллекта. Будучи не в состоянии постичь сущность бытия, интеллект может воспринимать лишь отдельные его формы, произвольно выбирая их из мира. Следовательно, интеллект выполняет инструментальную, утилитарно-практическую функцию описания отдельных явлений, например, в области механики и физики. Такой произвольный порядок действительности А.Бергсон называет «формой необходимости», а бытию необходимость не присуща. Интеллект заставляет свободное сознание войти в рамки, в которых он привык видеть материю. Он поэтому всегда и свободу будет видеть в форме необходимости. Из отрицания объективно существующей необходимости вытекает трактовка эволюции жизни как явления стихийного, не доступного анализу логики.
Новый ракурс в восприятии реальности открывается, если изменить понимание времени. Реальное время, согласно А.Бергсону, есть непрерывность, поток. Тогда сама реальность – это вечное, бесконечно разнообразное становление. Поэтому «нужно привыкнуть мыслить Бытие непосредственно, не делая обхода, не обращаясь к призраку небытия… Тогда абсолютное открывается совсем вблизи нас и, в известной мере, внутри нас. Сущность его психологическая, а не математическая или логическая. Оно живет с нами. Как мы оно длится…».
В центре этого особенного, психологического постижения бытия, этой теории познания, приравненной к теории жизни, стоит особая категория – «течение времени». Наука, например, физика, не имеет знака для ее обозначения: сосчитывая события, она ищет число единиц времени, его интервалы. В новой же теории познания важны сами единицы, переживание самих интервалов, ибо сила времени в его воздействии на нас, воздействии, которое открывает бытие рядом с нами и внутри нас.
Значение времени для истинного постижения реальности в том, что последняя развертывается перед нами с определенной скоростью и последовательностью – будущее следует за настоящим, а не дано вместе с ним, оно создается постоянно, причем не изолированно, а в конкретном целом, как длительность самой жизни. Поэтому время – это сущность самой жизни и для постижения его нужен особый род познания, позволяющий отказаться от дорогих привычек разума сосчитывать отделенные от целого события, а «перенестись внутрь становления», уничтожив моменты времени и следуя за его истечением, за самим потоком реального. Это познание не практическое, оно не даст влияния на природу предсказаний будущего, зато охватит саму реальность, течение времени, дополнив интеллект интуицией. Это способ познания, познавательное усилие, схватывающее иную форму реальности – дух, а не тело, и по природе своей оно не научно, в традиционном понимании, а метафизично.
А.Бергсон одним из первых подчеркнул связь времени с памятью, как свойством человеческого сознания. Время определяется им через понятия: целостной длительности, потока, течения. На основе этих понятий разрабатывается идея о связи событий, бытия событий и бытия самой реальности через длительность человеческой памяти. Память же выступает в накопленном субъективными переживаниями образе объективной субстанции - длительности, лежащей в основе всех явлений. Следовательно, А.Бергсон стремился наполнить идеальное, модельное время конкретным содержанием. Эта идея получила широкий резонанс в современной методологии гуманитарных наук, в частности, в концепции длительной временной протяженности, разработанной представителями французской исторической школы «Анналы».
Интеллекту, с его ограниченными познавательными возможностями, А.Бергсон противопоставляет инстинкт, интуицию. Только инстинкт, бескорыстный, познающий самого себя, дает нам возможность познавать жизнь. Типичным образцом интуитивного познания является художественное творчество, связанное с наличием эстетической способности. Сущность, замысел жизни ускользают от разума, его стремится схватить художник, интуитивно проникая внутрь предмета.
Искусство, таким образом, противопоставляется науке, а само художественное творчество предстает как мистический акт непосредственного постижения сущности жизненных процессов. Отсюда идея элитарности искусства, избранности его деятелей. Тем самым А.Бергсон не только противопоставлял искусство действительности, художественное творчество – интеллекту, но и рассматривал жизнь как нечто аналогичное искусству.
Господствующий в современном обществе интеллект наносит вред интуиции, но она продолжает существовать, бросая свет на нашу личность, на наше место в природе, на наше назначение. Интуиция – это сама сущность духа, сама жизнь, постижение жизнью самой себя. Философия должна овладеть интуицией, предварительно научившись правильно использовать инстинкт. Если его направить вовнутрь, на познание, он может открыть нам самые сокровенные тайны жизни. Направить интуицию наука не может, она подвластна интеллекту, это должно сделать художественное творчество.
Говоря о роли инстинкта и интуиции в познании жизненного процесса, А.Бергсон подчеркивал, что они не должны быть связаны с предметным миром, но направляться «вовнутрь». Художник также должен погружаться в глубины своего духа, с помощью интроспекции, внутреннего наблюдения. Такое наблюдение позволяет обнаружить важное свойство психической жизни – ее длительность, непрерывную изменчивость. Этот тезис был сформулирован в работе «Смех в жизни и на сцене».
Учение об интеллекте и интуиции получило обоснование в концепции эволюции органического мира. Жизнь – это космический процесс, «жизненный порыв», могучий поток творческого формирования. По мере ослабления напряжения жизнь распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу, вещество.
Путь жизненного порыва проходит через человека, следовательно, он – существо творческое. Способность человека к творчеству связана с иррациональной интуицией, а она дана лишь избранным, элите. На этой основе Бергсон создает элитарную концепцию культуры.
Существует два типа общества и, соответственно, два типа морали. В закрытом обществе мораль удовлетворяет требованиям социального инстинкта и имеет целью сохранение рода. Личность приносится в жертву коллективу, а истина – в жертву пользе. В открытом обществе личность и творчество, создание эстетических, религиозных и нравственных ценностей выше интересов сохранения рода.
Немецкий философ и историк Освальд Шпенглер (1880-1936) разработал свою оригинальную концепцию культуры. В книге «Закат Европы» он предпринял попытку доказать существование независимых друг от друга исторических обществ. О.Шпенглер называет их «культурами» и исследует особенности их развития. Он выделяет восемь таких культур: индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, западно-европейскую, майя, византийско-арабскую и египетскую. Каждая культура развивается по аналогии с живым организмом: она рождается, расцветает, стареет и гибнет. Конечная фаза жизни культуры называется у Шпенглера «цивилизацией». На этом этапе культура живет стереотипами, ее душа уже исчерпала свои потенциальные возможности и ничего нового произвести не способна. Но так как этот этап обычно наступает в момент наивысшего расцвета культуры, то люди просто не замечают признаков упадка и гибели. Сравнительный анализ культур обнаруживает единство их судьбы, но содержание культуры, ее душа, ее символы, стили, чувство жизни уникальны и не передаются от одной культуры к другой.
Концепция О.Шпенглера способствовала становлению цивилизационного подхода в методологии истории. Суть концепции «локальных цивилизаций» выразил сам автор: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны… и каждая из них налагает на свой материал - человечество – свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования, и, наконец, собственная смерть».
Таким образом, философия жизни стала попыткой перевести философию на более глубокий уровень осмысления онтологической проблематики. Прежде, чем человек выступит в качестве познающего субъекта, воспринимающего внешний мир и формирующего знание о нем, есть факт жизни человека. Человек живет в мире и обнаруживает бесконечное множество связей с ним. Эта изначальная сфера человеческой жизнедеятельности, состоит из многого: бессознательного, импульсивного, и даже рефлексивного, но не сводится к разуму и не анализируется им без остатка. Поэтому активную, многообразную, вечно движущуюся жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается интуитивно и доступна только переживанию.
Таким образом, в "философии жизни" можно выделить три основные школы: академическую "философию жизни" В. Дильтея (1833-1911) и Г. Зиммеля (1858-1918), "творческую эволюцию" А. Бергсона (1859-1941), "философию воли к власти" Ф. Ницше (1844-1900).
Дильтей и Зиммель определяли жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. По Дильтею "жизненный опыт" выступает объектом познания, и он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Зиммель также видит в "жизни" центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к "я", а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, "жизненный опыт".
Бергсон на основе концепции "философии жизни" стремился, опираясь на естествознание, построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развития человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление.
Однако наиболее сильное влияние "философии жизни" обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Это нашло отражение в концепции "воли к власти" на основе "воли к жизни" у Ф. Ницше.
Экзистенциализм (философия существования): Н.Бердяев, А.Камю, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, Х.-Г.Ортега-и-Гассет, Г.Марсель. Значительный вклад в развитие экзистенциализма внес М. Хайдеггер. В качестве самостоятельного философского направления экзистенциализм сложился между 1-й и 2-й мировыми войнами, в 30-60-е годы ХХ века. Экзистенциализм явился мощным умонастроением современного Запада, характерным симптомом в философии ХХ века, своеобразной реакцией на рационализм эпохи Просвещения, немецкой классической философии, позитивизма.
Идейные истоки экзистенциализма прослеживаются уже в первой половине XIX века в творчестве Сёрена Кьеркегора (1813-1885) и в русской литературе второй половины XIX – начала ХХ веков. С.Кьеркегор обозначил начало антропологического поворота в современной философии, назвал вопрос о человеке главным пунктом размежевания с философией прошлого, связал мышление с духовной жизнью личности, ее интимными переживаниями. Ф.М.Достоевский акцентировал процессуальность, драматизм внутренней жизни человека. «Все, что в его произведениях не есть буря, попало туда только как пролог для бури», - пишет Х.Ортега-и-Гассет.
В экзистенциализме подвергается критике основная черта рационального мышления - принцип противоположности субъекта и объекта, в соответствие с которым вся действительность, в том числе и человек, предстает только как объект научного исследования. Ориентация исключительно на нормы разума обезличивает человека и создает непреодолимые препятствия в реальной жизни. Экзистенциализм стремится передать целостность человеческой жизни. Само название этого направления заключает в себе замену классической «философии сущностей» философией человеческого существования.
В основе экзистенциальной трактовки человека лежит диалектика существования, сущности и бытия человека.
Существование, или экзистенция, отражает факт присутствия в мире отдельного человека с его чувствами и переживаниями. По своему характеру существование человека является временным, ограниченным рождением и смертью. Оно имеет место не по воле человека, который обнаруживает себя заброшенным в мир. Следовательно, каждый человек – существо одинокое, его опыт глубоко индивидуален и непередаваем. Преодоление одиночества в процессе коммуникации почти невозможно. Поэтому основными спутниками человеческого существования являются неуверенность, озабоченность, страх, отчаяние. Но на фоне бесприютности, неустроенности, угрозы обезличивания человек неизбежно должен сформировать и проявить свою собственную сущность.
Жан-Поль Сартр (1905-1980) высказал популярную идею: «Существование предшествует сущности». Человек сам выбирает себя, и его сущность обнаруживается в этом выборе. Определить сущность понятийно нельзя, она всегда выбирается на фоне поступка. Поэтому человек – это существо противоречивое, неоднозначное, способное и на героизм и на подлость.
Следовательно, до того, как сформировать и проявить свою сущность, до начала познания и действия, человек просто существует и вынужден, говоря словами Альбера Камю (1913-1960), решать вопрос: «Стоит или не стоит жить в этом абсурдном мире?» Этот вопрос содержит в себе важнейшую проблему экзистенциализма – проблему свободы вообще и свободы выбора в частности. Человек – единственное существо в мире, способное уйти из него по своей воле, поэтому он с момента рождения обречен быть свободным и осуществлять выбор. Ничто и никто не может диктовать человеку, как ему жить. Выбор может быть оправдан в чужих или в своих глазах обстоятельствами, но, по сути, он свободен. Внешние обстоятельства существуют для всех, но поведение в них может быть разным. В любой ситуации всегда есть альтернативы, всегда есть место для автономии человеческого духа от внешних обстоятельств, всегда возможна независимость решений и действий человека.
Выбирая, человек не имеет никаких указаний, предписаний. Свобода есть выбор человеком самого себя. Перед лицом свободы человек одинок, он может либо свободно примириться со своим положением, либо столь же свободно не принимать его. В любом случае, человек должен взять на себя бремя ответственности за выбор, что требует мужества, преодоления себя. Н.Бердяев говорил, что для свободного человека характерно чувство вины за все совершающееся вокруг него. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему.
На практике люди часто стремятся избежать свободы, уйти от нее, отождествив себя с другими, с нормами и ценностями вокруг. У М.Хайдеггера есть категория для обозначения такого конформистского поведения: man. В немецком языке – это неопределенно-личное местоимение, которое употребляется в предложениях, не указывающих на носителя действия, типа: «говорят», «смеются». М.Хайдеггер использует его для обозначения того преимущественного модуса бытия человека, в котором он ведет себя так, как другие, по нормам, навязанным извне: смеемся, говорим, ведем себя как другие. Такой способ бытия обезличивает человека. Из состояния man человека может вывести только пограничная ситуация, ситуация потрясения.
Само понятие пограничной ситуации имеет два смысла. Во-первых, это психологическая характеристика – осознание абсолютной неразрешимости противоречивой ситуации. Во-вторых, это онтологическая категория – выбор между жизнью и смертью.
Варианты пограничной ситуации разнообразны, но почти всегда они связаны с угрозой смерти, которую каждый встречает по-своему, неизбежно проявляя при этом свою сущность. Пример того, как все привычное меняется при столкновении со смертью, М.Хайдеггер описывает, прибегая к рассказу Л.Н.Толстого «Смерть Ивана Ильича» и обобщая свои выводы, он определяет жизнь как «бытие к смерти». А.Камю в «Мифе о Сизифе» подчеркивает, что жизнь – это ценность, равной которой у человека нет.
Таким образом, существование предшествует сущности. Реализуя свободу, осуществляя выбор, наполняя свою жизнь конкретными формами активности, человек формирует свою сущность и тем самым обеспечивает прорыв к бытию. В свете этих положений задача экзистенциальной философии представляется как раскрытие смысла существования человека, подлинной экзистенции, а не как раскрытие сущности мира и познания. Философия, говорит, например, Марсель, в отличие от науки занимается не проблемами, а тайнами. Она не претендует на познание таинственного, а стремится лишь обнаружить его существование.
В том же духе рассуждает и Карл Ясперс (1883-1969). Не существует философии как науки, говорит он, - а есть только философствование. Наука стремится к объективной, общезначимой истине. Философия же дает субъективные истины, значение которых неотделимо от личного, интимного, неповторимого опыта существования – «экзистенциального опыта» отдельного философствующего индивида. Поэтому, согласно К.Ясперсу, у каждого человека, поскольку он философски мыслит, своя собственная философия.
В философии К.Ясперса ярко выражен культурологический аспект. Ему принадлежит оригинальная концепция «осевого времени». Объединяющим началом исторического процесса К.Ясперс называет способность людей к коммуникации, общению, самопознанию (рефлексии). Богатая духовная жизнь может проявиться лишь на определенном уровне развития культуры. Хронологически такая ситуация складывается между YIII и II веками до н.э. в Древних цивилизациях. В этот период у разных народов, которые жили автономно друг от друга, возникают зрелые религии, развитое искусство, научные знания, философские системы. Поэтому данный период К.Ясперс и называет «осевым временем» человеческой истории. Это время выступает свидетельством общности людей и их духовной жизни, в нем скрыты возможности взаимопонимания современных культур и народов, разобщенных политическими, идеологическими, социальными конфликтами.
Заслуга экзистенциализма в стремлении обратить внимание на человека в его конкретности, индивидуальности, противоречивости; в попытке ответа на вопрос о том, как жить человеку, потерявшему иллюзии перед лицом исторических катастроф. Экзистенциализм есть выражение состояния кризиса культуры ХХ столетия, испытавшей огромные потрясения, связанные с нарушением элементарных норм человеческой гуманности, крушением традиционных ценностей, разрывом социальных связей. Экзистенциализм не просто описывает кризис, но пытается противопоставить ему новые исходные основания, наделить культуру личностным звучанием.
Успех экзистенциализма, таким образом, коренится в проблемах социального бытия современной эпохи: утрата индивидуальности, серьезные угрозы целостности личности, распространение массового сознания.
Заключение
1. Возникновение неклассической философии было связано с кризисом немецкой классической философии, европейской культуры и рационализма в конце XIX – начале XX веков, формированием нового образа человека культуре.
2. В современной западной философии выделяется два направления: рационализм и иррационализм, каждое из которых формирует свою проблематику и формы представления философских знаний. Они различаются по трактовке места человека в обществе в условиях нарастания темпов научно-технического прогресса.
2. Классическим примером рационалистической традиции является позитивизм, а иррационалистической – философия жизни и экзистенциализм.